金剛經寫禪的第31課，《金剛經》化無所化分第二十五見輝法師開示

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2022-08-18
10:41 上午
金剛經塔

金剛經寫禪的第31課

諸位知識，諸位居士，這一支香我們繼續談，《金剛經》第二十五分〈化無所化分〉：

「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。」

「須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」

降心離相，住心無住。

〈化無所化〉：化無所化，化而無化。

這一分名為〈化無所化〉，告訴我們在度化眾生的時候，要「化無所化，化而無化。」

「云何應住，云何降伏其心？」：發願度眾生

所有一切眾生之類，「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」

《金剛經》〈大乘正宗分第三〉
「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

金剛經一開始，須菩提問如來：「云何應住，云何降伏其心」的時候，佛陀回答：要發願度眾生。所有一切眾生之類，若卵生、胎生、濕生、化生，所有的一切眾生，「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」表示「降伏眾生」，「降伏其心」，其實就是同樣的一個過程。

降伏其心 – 離相發願度眾生

我們要如何調伏一切眾生？所有的眾生，都是因為「我相、人相、眾生相、壽者相」，才會產生這些眾生相，所以當我們面對一切的人事物，心裡有煩惱，沒辦法調伏的時候，就要發願超越它，叫做度。

煩惱因「我相、人相、眾生相、壽者相」的我執、法執而來

怎麼度？要滅了才能度。那怎麼滅呢？我們就要知道煩惱從哪裡來。煩惱是因為自己的我相、人相，等等的我執和法執而來的。

如果從金剛經的方法來講，直接了當把我們的菩提心，沒有我相的這個心，直接讓它發揮功能，透過發願，讓這個心產生最大的效益。發願廣度所有的眾生，就會超越眾生之相，這就是佛陀教須菩提降伏其心的方法。

離相度眾 – 「實無有眾生如來度者。」

破四相、破“有我”的相執 – 「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」

可是我們一般聽到度眾生，就會執著，嗯，對，我要度眾生，因此在這個反覆度化的過程中，佛陀在這一分有提醒須菩提，他說：你不可以說，如來有這個想法，「我當度眾生。」

《修行本起經卷上現變品第一》
「夫人攀樹枝，便從右脇生墮地。行七步，舉手而言：『天上天下，唯我為尊。三界皆苦，吾當安之。』應時天地大動，三千大千剎土莫不大明。」

佛陀什麼時候有度眾生的想法呢？在經典裡面我們知道，佛陀剛出生的時候，向東西南北各行七步，一手指天一手指地，他說：「天上天下，唯我獨尊，人間皆苦，吾當安之。」所以佛陀一出生他就發了願：「人間皆苦，吾當安之。」我是要來度眾生的。

可是在這裡，佛陀跟須菩提說，你們不要認為，如來是有「我要度眾生」，這些眾生應當由我來度的這個念頭。為什麼？「實無有眾生如來度者。」佛陀又講：若有眾生是如來可度，表示如來有「我相、人相、眾生相、壽者相」。

「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
如果佛陀有「我相、人相、眾生相、壽者相」，那就是眾生之相，佛陀就不是菩薩了。

所以一開始，佛陀跟須菩提講：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

所以在這裡，佛陀就特別再提醒須菩提，你怎樣能夠真的度眾生呢？你要知道，其實眾生自性本自具足，那為什麼會有這些煩惱的眾生相呢？其實是因為大家有「我相、人相、眾生相、壽者相」的執著，因此要度眾生，要先從這四相的破除來入門。當我有了這種心，有了這種修行，就叫做降伏其心了。

可是佛陀又講：「天上天下，唯我獨尊。」是不是表示佛陀有我？佛陀的我跟一般凡夫之人的我，是一樣的嗎？

佛陀破須菩提“無我”之相

• 從假入空 – 「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」
• 佛陀的“我” – 法身真我
• 凡夫的“我” – 四大因緣假合，虛妄不實。

「須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」

所以佛陀在這邊講：「如來說有我者，即非有我。」但是凡夫之人聽到這個名詞，就以為“佛陀的我”跟“凡夫的我”是一樣的。

事實上佛陀的“我”是法身真我，但是因應大眾的認識，要假名為我，並不是真實的有我；但是凡夫他以為這就是有我，因為你提到了我這個字，所以在這裡佛陀特別再談一次。

所有一切的萬法，就是因緣和合的假法，所以認識萬法，從假入空，知道因緣和合所生之法，是虛妄不實之法，所以這裡講：「凡夫者，如來說即非凡夫。」如果你不明白這個道理，你就以為有一個凡夫，有一個佛，有一個我，這樣的差別。
佛陀講，一般人他認為有我，所以從我上產生很多的追逐跟煩惱，求不得，愛別離，怨憎會，五陰熾盛，種種的苦惱由“我”而產生，如果沒有我，就自在了，就解脫了。

但是不只是如此，因為須菩提這種二乘之人，他知道無我，但是他執著了“無我”為實，因此還要再破除無我的執著。

常行中道 – 空有不二

所以佛陀又講，我這個字，「如來說即非凡夫，是名凡夫。」我們既要破“有”又要破“空”，兩邊都不執著，就可以常行中道。

我們在度眾生的過程也是如此的，眾生要度嗎？要，用種種的方法來化度，但是度了眾生之後，又不執著眾生之相。

化無所化，化而無化 – 契入實相

度眾生，就是讓眾生破除他的我相，放下他的執念。我們自己如果在度眾生的時候，也產生了「我度眾生」，那也是我相，也是執著，所以這一分叫做〈化無所化〉，就是度化眾生，而不執著度化之相，這樣才能夠真正契入實相之理。

但是凡夫他“以為有我”，所以就會在這一些，假的色聲香味觸法當中，產生了分別，產生了煩惱，所以在佛法裡面，所有的經典，都在解釋這件事，用各種方便、善巧、譬喻來說明。

曾經有一個人外出遠行，獨自夜宿在一間空房子，半夜突然就見到一隻鬼，肩扛著死人來到他的面前，他嚇了一跳，躲在屋邊的嘎嘎角，在觀察著這一切。

沒想到這隻鬼，把這一個死屍，剝開他的衣服，準備吞食這個死屍的時候，另外一隻鬼追過來，就罵著前面這個鬼，他說：這個死人是我的，你為什麼會揹來這裡？

前面的那一隻鬼就說，這是我的啊，我當然自己就揹來了。後面的鬼就很生氣，他說這個死人明明就是我揹來的，兩隻鬼各捉著這個死人的一隻手，拉過來拉過去。

前面那一隻鬼，突然就看到這一個旅人，他說這裡剛好有一個人，你可以問他，到底這個死人是誰揹來的。後面這隻鬼就問：死人是誰揹來的？
這個人就想，這兩隻鬼力氣都很大，我說實話會死，說謊話也會死，既然免不了都會死，為什麼要說謊呢？所以他就說，是前面那一隻鬼揹來的。

後面那隻鬼就很生氣，抓住這個人的手，用力拔出來丟到地上。前面這隻鬼，因為這個人幫了他說了真話，立刻就拔下死人的一隻手接上去。

另外一隻鬼就更生氣了，他就把他的左手也拔下來，前面這隻鬼，就把死人的左手拔下來，接到這個人手上。

接下來兩隻腳、頭、全身，你拔一下，我接一下，你拔一隻，我就接一隻，到最後，這個人的全身都變成死人了，這兩隻鬼就共同，把這個人的身體吃掉了之後，擦擦嘴就離開了。

留下這一個人他就在想：父母所生的身體，已經被這兩隻鬼吃掉了，我現在這個身體，全部都是那個死人的，到底我現在是誰呢，我現在有身體嗎，還是沒有身體？

如果有的話，明明就全部都是他的身體；如果沒有的話，那我現在明明就是有身體。

他就想來想去越來越迷惘，天一亮他就離開這個地方，回到自己的國家，正好見到比丘，馬上上去問法師們。

他說：各位師父，你有沒有看到我啊？所有的比丘就說：你是什麼人？他就回答：我也不知道我自己是不是人。於是他就把自己，昨天晚上遇到的這些事情，就告訴比丘們。

出家師父馬上就告訴他：其實你所了解的我，也不是真的我。我們的身體，本來就沒有一個實體，沒有一個實實在在的我存在，不過就是地、水、火、風等等的元素，四大和合而成。

可是因為我們從出生以來，就以為它是我的，我就是這個身體，身體就是我，所以就把假的當成是真的了。

我們過去是這樣的執著，現在是如此，未來理當如此，那你自己是如此，別人也是這樣想，所有的人都如此想的時候，這件事情就理所當然了。

可是是真的嗎？昨天被換掉、被吃掉的那一個身體，已經沒有了，現在的這一個，又是誰呢？這個人聽完了之後，當下悟到了無我的道理。

如果這個人不是遇到，這麼荒謬的情節，或許他還是繼續，用他自己既定的觀念繼續生活，一生又一生一生又一生。他所遇到的這個事情，似乎是一個特殊事件，但是對我們來講，這兩隻鬼其實就是無常，黑白無常。

離相而不著 – 「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」

在佛法裡面也講無常煞鬼，所有我所認識的我，不論是我的心，或者是我的身，我的想法，我認為這個世界、這個家、這個人是我的，那也不過是你的妄執而已，因為我們想想看，一旦無常來臨，你有哪一個東西是帶得走的？

《佛說無常經》
「未曾有一事，不被無常吞。上至非想處，下至轉輪王，七寶鎮隨身，千子常圍遶。如其壽命盡，須臾不暫停，還漂死海中，隨緣受眾苦。」

如果是我的，那應該是可以掌控的，可是所有的人，上至非想非非想處天，「下至轉輪王，七寶鎮隨身，千子常圍繞，如其壽命盡，須臾不暫停。」

即使你是天底下最富有的富翁，或者是最美麗的女人，依然在無常面前，只能兩手空空的來，兩手空空的走，什麼都帶不走。請問：你所認為的，這是我的，又是誰呢？

所以凡夫之人，不明白這件事情，就在這個無常之法當中產生恐懼，所有的人害怕的就是無常，就是我要失去了。

菩薩他知道這個道理，他不煩惱這個事，但是菩薩他在度眾生的時候，沒有了我相，可是還會有眾生之相的這個“相”的執著。

所以佛陀講：你要真的了解實相的道理，你要連度眾生，這個相、這個念頭，你都要能夠放下，徹徹底底的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」

「須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」

「而凡夫之人，以為有我，」貪著其事。所有的眾生，看不開的事情，看不透的事情，不論是名、利、財、色，通通都一個樣。

如滿禪師 – 一朵可以辨別鬼的形象的紅花

一有一個如滿禪師的一個朋友過世了，他就去為他的朋友誦經超度。一年之後，他在前往揚州的途中，卻遇到這位朋友。

如滿禪師很驚訝，他就問他說：你不是已經死了嗎，怎麼還在這個地方呢？這位王姓朋友告訴禪師說：噓！不要喧嚷，我們到山谷裡再說。

結果到了深山裡，這王姓朋友才說：禪師，坦白告訴你，我現在是鬼不是人。由於我過去在人間，沒有做什麼壞事，而且很有正義感，再加上你為我超度，所以閻羅王特別派給我，巡察鬼的差事。

喔，那麼你這個巡察鬼，都做什麼事呢？這個鬼說：人間如果有貪官污吏、奸商，我就把他們的罪行一一詳記下來，不管是燒殺擄掠，大斗小秤的所有的勾當，我都要一五一十地報告閻羅王。

這個朋友說完了，就從懷中掏出一朵紅色的鮮花，送給如滿禪師，感謝他昔日超度救拔的恩澤。禪師看了連忙婉拒說：我是個和尚，我要這朵花做什麼呢？鬼說：這朵花不同於一般的花，你拿在手上，就可以辨別誰是人、誰是鬼。

真的嗎？手中拿起這朵花，我又怎麼知道誰是人誰是鬼呢？鬼說：只要你拿著這朵花在街上走，如果是正人君子，瞧也不瞧花一眼；相反的，如果是鬼，他就會目不轉睛的盯著這朵花。

假使對方看了花就搔首弄姿，你就可以了解這是一個虛榮鬼；假如對方不但看花，而且還盯著拿花的人看個不停，那是一個好色鬼；如果看了花，又看看自己，就可以知道這是一個貪心鬼；如果看了花直搓雙手的，那絕對是一個佔便宜的鬼。

禪師和朋友互道珍重之後，手中就拿著花走在大街上，迎面來了一個人，昂首闊步地擦身而過，目不斜視，如如不動，不瞧花一眼，嗯，這是個正人君子。

再走幾步，遇到一位穿著入時，打扮得珠光寶氣的女子，一直往花兒瞧，唉呀，這個就是一個虛榮鬼。

走了一段路，迎面走來一個，衣冠楚楚的翩翩公子，不但看花，還死盯著禪師瞧，看完之後很失望的說：唉呀，怎麼是個老和尚真可惜，嗯原來是一個好色鬼。
繼續走了沒多久，看到一個人，一會兒看花，一會兒看看自己，喔，這是個貪心鬼。

如滿禪師拐個彎，一個人從老遠看到禪師的紅花，就一直搓著手看著花，啊！碰到一個佔便宜的鬼。

禪師看到這麼多人的反應，恍然大悟，原來這朵花有這麼深的含義，引發出這麼多的人的鬼心思。

禪師一邊走著走著，不久就回到了寺院門口，心裡想這朵花，不適合帶到寺廟裡面去，於是就把這一朵花，隨手往身後一丟。

一腳正要跨進寺廟的時候，聽到後面吵吵鬧鬧的，回頭一看，原來剛才在路上遇到的這些鬼，全部都跟來了，你搶我奪的，爭先恐後的搶著那朵，被丟棄在地上的紅花。

最後其中一隻鬼，終於搶到那朵花了，結果沒想到一看，哪裡是花呢，不過是一個死人骨頭。

眾生執著名、利、財、色，而造成業障。

《梁皇寶懺》卷四〈出地獄第二〉墮阿鼻地獄之惡業（因）
「若有眾生，殺父害母，罵辱六親。作是罪者，命終之時，銅狗張口，化十八車，狀如金車，寶蓋在上，一切火炎，化為玉女。」

《梁皇寶懺》裡面有一段記載：「若有眾生，殺父害母，罵辱六親」，有如此之罪，「命終之時，銅狗張口，化十八車。」

這罪人他不知道這個是地獄之車，他看到長得像金色的車，「狀如金車，寶蓋在上。」就是豪華的車子，這罪人看到，心生歡喜，就一直想要去坐在車上，而且車上所有的火焰，就化為美女，「化為玉女」，向罪人招手。

「罪人遙見，心生歡喜，我欲往中，我欲往中。風刀解身，寒急失聲，寧得好火。在車上坐，然火自爆，作是念已，即便命終。」

這罪人看到，心裡面很期待很嚮往，一直想：我要往那邊，我要去我要去。結果撲上去之後，坐在車上，這些玉女就化成火焰，罪人就燃火自爆，當下就命終。
「揮霍之間，已坐金車，顧瞻玉女，皆捉鐵斧，斬截其身。身下火起，如旋火輪。譬如壯士，屈伸臂頃，直墮阿鼻，大地獄中。從於上鬲，如旋火輪，至下鬲際。身遍鬲內，銅狗大吼，齧骨噆髓。獄卒羅剎，捉大鐵叉，叉頭令起，遍體火炎，滿阿鼻城。」

他看到的金車，是張牙裂嘴的銅狗撲殺著他，他看到這個玉女，全部都是夜叉抓著鐵斧，把他的身體剁得碎屍萬段。