金剛經寫禪的第29課
諸位知識，諸位居士，這支香－金剛經寫禪的第29課，我們繼續談《金剛經》〈淨心行善分第二十三〉：
復次：須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
〈淨心行善分〉重點：淨心、行善
這一分名為〈淨心行善分〉，有兩個重點：一個是淨心，一個是行善。
淨心 – 清淨心
清 – 清澈、清楚、明白。
淨 – 乾淨，沒有煩惱。
淨心，就是清淨心。清，是清澈、清楚、明白。淨，是乾淨、清潔，沒有煩惱。
真正的清淨 – 沒有煩惱的狀態
心的本體是本自清淨
什麼是真正的清淨呢？沒有煩惱的狀態。修行，不外乎就是求得清淨之心。清淨在哪裡？學佛之後，我們就明白，心的本體是本自清淨。
佛 – 最清淨的境界
佛 – 「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
「是法」 – 心法
什麼是最徹底的清淨呢？佛，就是最清淨的境界。怎樣才是佛呢？「是法平等，無有高下」，這八個字，名為「阿耨多羅三藐三菩提」。
人人本具平等之性
〈淨心行善分第二十三〉：「是法平等，無有高下。」
〈究竟無我分第十七〉：「如來所得法，此法無實無虛。」
此分的「是法平等，無有高下」，與第十七分所言：「此法無實無虛」，同為闡發人人本具的平等之性。
法身實相 – 法性平等，無有差別。
上與十方三世諸佛「平」，下與九界一切眾生「等」。
佛陀於前分說「無有少法可得」之理，此理甚深玄妙，恐怕有人心生怖畏而起斷滅之見，因此在此分，佛陀在明示法身實相之妙理，上與十方三世諸佛「平」，下與九界一切眾生「等」。法性平等，沒有差別，沒有凡夫、佛的差別。
每個人都有自己的心境，不論畜生道、修羅道、天道，乃至於聲聞、緣覺、菩薩，人有男、女、老、幼，各個心境都不同。
如來之境，佛佛道同：一真法界、實相、無上菩提、常寂光淨土
然而到達最高的境界：如來之境，就是佛佛道同。「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提」，就是這個道理。
「是法」，指的是心法。如如不動、了了常知的這念心，是平等、沒有差別的。契悟這念心，無論男、女、僧、俗，一切賢聖，都是平等無差別。在佛法中，這個心境稱為一真法界，實相，無上菩提，淨土宗稱為常寂光淨土。
《圓覺經․文殊菩薩章》
「一切如來，本起因地，皆依圓照，清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」
《圓覺經》裡談到：「一切如來，本起因地，皆依圓照，清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」
成就如來，成就佛道，不是從果上求來的，而是在因當中努力所成就。大眾聽法的這念心，就是因，人人都有佛性，這就是平等法界。
真正悟到這念心，才能入平等法界；沒有悟到這念心，所見、所聞、所知，乃至於受、想、行、識，就是眾生的分別法界。
《金剛經百家集註大成》
【肇法師曰】明此法身菩提。在六道中亦不減下。在諸佛心中亦不增高。是名平等。無上菩提。
【黃蘗禪師云】若觀佛作清淨光明解脫之相。觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者。歷恆河沙劫。終不能得阿耨菩提。
僧肇法師曾經說：「明此法身菩提，在六道中亦不減下，在諸佛心中亦不增高，是名平等無上菩提。」
黃蘗禪師言：「若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，
作此解者，歷恆河沙劫，終不能得阿耨菩提。」
佛陀以「是法平等，無有高下」這八個字，演繹闡述此真如之理。就像真金、寶珠，眾生與諸佛，人人無欠無缺，只是眾生被無明煩惱所障蔽，猶如寶鏡蒙塵，不得出頭放光。
平等這兩個字，乃是三世諸佛出世之本懷，也是金剛經的眼目，所以這一句經文，是如來畫龍點睛，要我們不再困於淺灘而直下承擔。若不能直下承擔，就會隨著一方水土而產生差別之相。
「一切諸法，唯依妄念而有差別。」
妄念 ==> 差異、比較、對待 ==> 不平等 ==> 煩惱
《大乘起信論》卷一
「心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差別，若離妄念，則無一切境界之相。」
「是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相；畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」
《起信論》裡面講：「一切諸法，唯依妄念而有差別。」有了差異，就有比較，就有對待。有了差異、比較、對待，世間的所有不平等於焉產生，煩惱也就隨之而來。
明白了「是法平等，無有高下」的這個觀念，來觀察你身邊的因緣，你就會明白，原來過去是自尋煩惱，所有煩惱的根源，來自於自己不能夠，安住在這個平等法界。
譬如說我覺得這個人是好人。為什麼你覺得他是好人？其實不是因為他真的很好，是從你的解讀，從你的價值觀。他對我好，所以叫做好人，我喜歡他，所以他是好人。如果遇到自己不喜歡、不符合自己標準的人，你就會覺得處處都不順眼。
在現在的社會，大家彼此見面，很容易因為不同的想法，不同的習慣，共事之時，難免就會有意見，有分別、有對立、有衝突。現在來修菩薩行，了解平等之理，就要開始從這一些關係當中解套。
冤親平等 – 不念舊惡，不憎惡人。
在佛經裡面講到冤親平等，就是不念舊惡，不憎惡人。什麼是舊惡？過去某個人跟我過不去，就始終把這個人放在心裡，無論是修行或者是在做事，心中始終有一個結存在，這就是障礙。
有些人不但放不下，還要藉種種機會來報復而造了惡業，所以我們心量要廣大，要先放下自己內心當中，過去的這些恩怨情仇。
不憎惡人，其實是練習自己的心，可以平等的看待一切眾生，即使世界上罪大惡極之人，我們也不要恨他。
一般人嫉惡如仇，認為有善必賞、有惡必罰，是正義、是世間的真理；但是要修菩薩行，面對惡人，你要先不憎惡他，而發起希望引導壞人變成好人的願心，如同地藏王菩薩發願「地獄不空，誓不成佛」，就是這樣的心量。
事實上，世界上哪一個是好人，哪一個是壞人呢？你如何分辨？有些人表面上看起來是好人，其實心裡面充滿貪、瞋、癡、忌妒、仇恨；有些人的言辭、行動不修邊幅，但是心中很善良、很光明。
究竟哪個是好人，哪個是壞人？善與惡就很難定論，它不是絕對的，是依據不同的時空背景，而產生的因緣法則。
佛法超越因緣，而觀察到眾生的本體，沒有悟到清淨自性的所有眾生，無一例外的都隨著自己的妄念，而產生差別之相。既然是「妄」，這些差別、善惡、美醜、好壞、高下，也只是一時的因緣法，所呈現出來的假相。
如何進入平等法界 – 「若離心念，則無一切境界之相。」
「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
《大乘起信論》卷一
「心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差別，若離妄念，則無一切境界之相。」
所以《起信論》就講，我們怎麼樣能夠進入平等法界呢？「若離心念，則無一切境界之相。」這也就是《金剛經》：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」這一句話的精髓。
離言真如
契入真如實相之境
「是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相；畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」
如果能夠「離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心」，則契入真如實相之境，那一切的煩惱、一切的妄念，自然不破而破。
復次：須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
所以佛陀講：「是名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是佛陀的境界。
《六祖壇經》〈機緣品第七〉
壽州智通禪師者，安豐人也。初看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智。禮拜六祖，求解其義。
祖曰： 「三身者：清淨法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。」
金剛經一針見血的打破吾人狹小下劣、妄想執著的心牆，而彰顯自性三身四智，原來是遍滿恆河沙數世界的。
佛本生故事【割肉餵鷹】- 布施波羅蜜圓滿之相
布施波羅蜜圓滿之相 – 以清淨心，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，諸法平等的心行布施。
《六度集經．卷第一（二）》
昔者菩薩為大國王。號薩波達。布施眾生恣其所索。愍濟厄難常有悲愴。
在久遠劫前，有一位護念眾生，慈悲為懷的薩波達國王。平時國王廣行布施善法，凡是百姓有所需求，總是能夠體察民情，細心傾聽，應願供給，從不吝惜。
有一天，帝釋天王的天壽即將終了，心中愁悶不樂。所有的天龍鬼神相繼詢問：「天王，您為什麼如此面帶愁容呢？」
帝釋天回答：「我的生命將盡，死亡的徵兆已經出現，如今佛法已經沒落，恐怕再也沒有仁慈的大菩薩住世，我不知往後將歸向何處，所以心中發愁。」
諸天鬼神說：「在人世間有一位薩波達王，平日廣修菩薩的道法，持戒完滿，德行高遠，此名眾生不久之後就會成佛。您若是歸投於他，必能長養法身，斷諸疑慮。」
帝釋天王為了試探薩波達王，因此命令守護邊境的毗首羯磨天王，告訴他：「今天本王想要測試薩波達王，是否真的慈悲為懷，憫念眾生，是不是一位如實修行菩薩道的行者，我們來上演一齣戲。」
釋即化為鷹。邊王化為鴿。鴿疾飛趣于王足下。恐怖而云。大王哀我。吾命窮矣。王曰。莫恐莫恐吾今活汝。
毗首羯磨便化作一隻鴿，帝釋天王變成老鷹，兇猛的緊跟在鴿子後方窮追不捨。鴿子一路驚慌竄逃，飛到薩波達王座前，一見到薩波達王，急忙鑽進國王的腋下，上氣不接下氣哀求薩波達王保護牠的小命。
鷹尋後至。向王說曰。吾鴿爾來。鴿是吾食。願王相還。
同時間，緊追在後的大鷹也來到殿前，看到就快到手的鴿子，被薩波達王保護在衣袖之下，便目露凶光的說：「我數日來飢餓難忍，已經沒有耐心了，你身邊那隻鴿子是我追來的美食，速速歸還給我。」
王曰。鴿來以命相歸。已受其歸。吾言守信終始無違。爾苟得肉吾自足爾令重百倍。
薩波達王見狀，緩緩的回答：「我曾經發願要救度一切眾生，善護一切眾生，怎麼可以歸給你，讓你殺害生命，來祭拜你的五臟六腑呢？」
鷹曰。吾唯欲鴿不用餘肉。希王當相惠而奪吾食乎。
大鷹不甘示弱，反唇相譏：「國王，您說要救度一切眾生，但是今天如果你斷絕了我的食物，我同樣也活不下去，難道我就不是眾生之一嗎？」
王曰。已受彼歸信重天地。何心違之乎。當以何物令汝置鴿歡喜去矣。
薩波達王於是語帶慈祥的詢問大鷹：「只要能吃飽就好嗎？那麼如果你能夠放過鴿子一命，我用同等的肉，來滿足你的需求好嗎？」薩波達王立刻拿刀而出，割下自己身上的一塊肉，交給老鷹用來交換鴿子的性命。
鷹曰。若王慈惠必濟眾生者。割王肌肉令與鴿等。吾欣而受之。
老鷹說：「國王，您應該平等的對待眾生，我雖然是畜生道，於理也不應該偏頗；但是，您若是想要用肉來換取鴿子的生命，那麼是否應該用秤子秤秤看，兩者之間的重量有沒有相等？」
王曰。大善。即自割髀肉秤之令與鴿重等。鴿踰自重自割如斯。身肉都盡未與重等。
於是薩波達王便叫旁人拿秤子來，把鴿子放在一端，割下自己的肉，放在另外一端。奇怪的事情發生了，任憑薩波達王割下多少身上的肉，直到身上的肉都快要割盡，仍然無法等同在秤子另外一端鴿子的重量。
王以慈忍心願鴿活。又命近臣曰。爾疾殺我秤髓令與鴿重等。吾奉諸佛受正真之重戒。濟眾生之危厄。雖有眾邪之惱。猶若微風。焉能動太山乎。
此時，薩波達王使盡力氣踉蹌的站起身來，以全身爬上秤盤來換取鴿子，秤子平衡了。
在這一瞬間，薩波達王悟到生命是平等的，不論你是弱小的鴿子、或者是高貴的國王，所有的眾生都是平等的。
鷹照王懷守道不移慈惠難齊。各復本身。帝釋邊王稽首于地。
老鷹在此時，見到薩波達王為了救一隻鴿子，寧願將自己的性命捨棄，深受感動，便與鴿子變回原形，匍匐在地，頂禮於王。
此時天地震動，大海揚起波濤，枯樹綻放出美麗的花朵，天降下香水雨及香花瓣，天神、天女目睹這幕捨身救生的善行，都共同贊嘆：「是真菩薩，必早成佛。」
這個故事就是佛陀修布施波羅蜜圓滿之相。薩波達王在布施的時候，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，諸法平等，才能讓布施之行達到究竟圓滿，這樣的心境，叫做清淨心。
以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
很多人以為要保持清淨心，就是無所作為，無所作為，就可以免除一切的煩惱，因此學了佛之後，變得比較消極，甚至於放棄種種的追求，以為這個就是清淨，無欲無求就是清淨。但是《金剛經》裡，佛陀進一步開示第二個重點，就是行善。
善 – 世間善、出世間善
什麼叫做行善呢？善，有世間善，有出世間善。一般我們認為世間的善法，積功累德，不過還是像梁武帝一樣，是人天有漏之功德。
修因無住 – 修一切善，而不執著一切善。
事法界 – 「修一切善」
理法界 – 「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法。」
理事無礙 – 平等法界
但是我們讀了《金剛經》之後，佛陀在這裡特別講：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善，即得阿耨多羅三藐三菩提。」表示成佛不是什麼都不做，什麼都放下。
佛陀在這裡說，要成佛，必須要「修一切善」，包括所有的善心、善行、善言。當我們體會到清淨心就是平等法界，遠離了「我相、人相、眾生相、壽者相」，這時候，由事法界歸於理法界，理與事達到無礙，這個無礙的境界，就是平等法界。
須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
然後依著這個無礙，再依體起用，叫做“修一切善，而不執著一切善”。為什麼？因為佛陀講：「所言善法者，即非善法，是名善法。」
無礙 – 沒有妄念，隨緣盡份安住在每一個當下。
我們就可以知道，究竟圓滿的佛之境是無礙，而不是做或不做。行住坐臥、語默動靜，佛陀的心始終都是安然、自在、平等，沒有妄念的，隨緣盡份安住在每一個當下。
如何契悟平等法界
返照聞性 – 「初于聞中，入流亡所。」
解六結 – 動、靜、根、覺、空、滅
「生滅既滅。寂滅現前。」
《楞嚴經》〈觀世音菩薩耳根圓通章〉
憶念我昔無數恒河沙劫，于時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修，入三摩地。
初于聞中，入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。
在《楞嚴經》中，觀世音菩薩說了他自己所修的法門。他「從聞、思、修，入三摩地」，最後「生滅滅已，寂滅現前」，他證得寂滅之境。在寂滅的這個境界當中，忽然超越世間、出世間，「十方圓明，獲二殊勝。」
「十方圓明，獲二殊勝。」
「一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。」
「二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」
忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
他得到兩種殊勝的功德：
第一，「上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。」
這是菩薩的慈與佛達到了平等。
「二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」
菩薩的悲和眾生相通。
原來觀世音菩薩的慈與佛平等，觀世音菩薩的悲與眾生平等，表示當我們的心達到寂滅的境界，契悟平等法界，這個世間就沒有佛與眾生的差別，都是平等無二的。
「與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。」
世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來，授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。
從此，菩薩的自在達到最圓滿的境界，可以變化「三十二應身」而入諸國土。
阿耨多羅三藐三菩提 – 「應以何身得度，即現何身。」
所謂「應以何身得度，即現何身」，我們常常看到觀世音菩薩有千隻手、有千隻眼，當我們修善修到最高境界的時候，就像觀世音菩薩的千百億化身，可以讓心產生最大的效用，這叫做阿耨多羅三藐三菩提。
如何成佛 – 「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法。」
所以要怎麼成佛呢？就從「修一切善」開始。當我以慈悲的心，面對每天遇到的人、事、物，我願意平等的去對待，生活中的每一天、每一個人，遇到的每一件事情，那麼不管你在做多麼偉大的事，或者是做多麼卑微之事，你都在圓滿你的成佛之道。
佛陀捨身飼虎、割肉餵鷹，就是因為體悟到，眾生平等的平等法界，用「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」的這種心境，來供養一切大眾，自然不管修什麼法，都會圓滿。
就像我們來到道場，我們來寫經，除了寫經之外，我們要開辦這個寫經班，就會有很多護班的事務發生。有人負責報到，有人負責清潔，有人負責準備食物，有人負責招呼。
寫完經，結束課程之後，如果大家不分彼此，團結的來協助善後的工作，不論你是什麼身分，都挽起袖子來擦地板、掃廁所，那麼這個法界，這一個寫經的功德，叫做圓滿。
以前有一個教授，他到道場當中要來出坡，結果常住就把他分配去澆樹。他一邊澆樹就一邊起煩惱，心裡面想，我是堂堂的名博士，擁有這麼高的學術地位，有這麼多的學生，我來道場發心，竟然教我做這個苦工，真是情何以堪。
我們想想，如果你要來發心，在道場當中挑三揀四，總是挑工作做，那麼你在道場所修的功德，就會被你的煩惱心、分別心，減損效益。
事事無礙 – 以歡喜心，「無我、無人、無眾生、無壽者」的心，來行一切善。
在道場中做任何一件事情，乃至於一舉手、一低頭，皆已成佛道。如果我們以「無我、無人、無眾生、無壽者」的心，來行一切善，都是無上的佛法，都是無上的成佛之道。
明白這個道理，你不管做什麼，都歡歡喜喜；不明白這個道理，不管做什麼，都心生障礙，這就是事事無礙的法界。如果這樣的落實在生活中，你會發現金剛經是拿來做的，而不是拿來說的。
平常心是道
所以要了解，寫經寫到心裡，讀經也要讀到心裡，依著自己的清淨心，實踐般若的實相之理，就會如佛陀一樣，每天「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，悠遊自在行走於人間，最後達到此生的圓滿與莊嚴。
今天的開示至此功德圓滿，阿彌陀佛。
今日與各位菩薩分享金剛經寫禪的第29堂課，阿彌陀佛。
（精彩回顧：金剛經寫禪的第28堂課）
金剛經塔參考資料
維基百科：金剛經大乘佛教的經書介紹
圓覺文教基金會：金剛般若波羅蜜經
國立台灣大學佛學數位圖書館：什麼是《金剛經》？
佛光山資訊中心：金剛般若波羅蜜經
中華學術院佛學研究所：金剛經之研究
全國宗教資訊網：金剛般若波羅蜜經
法界佛教總會：金剛般若波羅蜜經淺釋
千佛山全球資訊網：金剛經第14講
國家教育研究院：金剛經
香光尼眾佛學院圖書館：金剛經
台灣博碩士論文知識加值系統：《金剛經》根機之研究
