金剛經寫禪的第28課
諸位知識，諸位居士，這一支香我們繼續談《金剛經》第二十二分〈無法可得分〉：
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！」
佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
這一分名〈無法可得分〉，須菩提在聽到前一分〈非說說所說分〉時，有很深刻的體悟
，才有這一分的感嘆。
得果無住
空生問得
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！」
「佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！」的「耶」，不是疑問之詞，而是須菩提對前面的無所得、無所說的道理，有很深入的開悟，而感嘆的口氣。知道連究竟的實相，圓滿的佛果，都是無所得，所以佛陀為他印證：「如是！如是！」
《法華經‧方便品》十如是
「佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂諸法：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」
「如是！如是」，就是一個如實的印證之詞，就像印章一樣以心印心，佛的心跟我們的心完全一致。這個如是，在《法華經》裡有所謂的十如是：「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」
十如是，講的就是這一個世界，不論從性、從相、從本體、從作用，來看各種因緣，都是在實相的道理當中，一色一香，無非究竟了義。
如來印答無得
佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
當我們了解這個道理，這個實相的道理，你就會知道，原來一切本自如是，本來就如此，不假外求，也不希求，也無法渴求。
所以佛陀講：「如是！如是！」須菩提連阿耨多羅三藐三菩提，這個無上正等正覺的究竟之果；「乃至無有少法可得」，就是連那麼一點點的法，也沒有多的法可得。
這樣的體悟其實是非常難的，如果真的能夠體悟「悟無所得」，「乃至無有少法可得」，這就是真正得到阿耨多羅三藐三菩提。
有的人聽到這個道理，既然如此，那我就不要誦經，不要念佛，不要拜佛，是不是什麼都不要做，才能夠叫做如是呢？既然一切都不要執著，「乃至無有少法可得」，那我現在所學的這一切，不是白修了嗎？
云何隨順而能得入真如 – 以無所得之心，隨因緣而盡力。
《大乘起信論》
問曰。若如是義者。諸眾生等。云何隨順而能得入。
答曰。若知一切法。雖說。無有能說可說。雖念。亦無能念可念。是名隨順。若離於念。名為得入。
《大乘起信論》裡面，馬鳴菩薩就回答這個問題：如果真如、實際是不可說不可念，無有可得，那麼應該怎麼修呢？馬鳴菩薩就回答：「雖說。無有能說可說。雖念。亦無能念可念。」如此即名爲隨順真如，而契入真如。
所以我們就知道，原來不是什麼都不做，而是隨著因緣而全心全意的做，做了之後，沒有存著有所得的心。
清遠佛眼禪師悟道因緣
《法華經》〈方便品第二〉
「是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。」
《禪門驪珠集》
舒州龍門清遠佛眼禪師，臨卭李氏子。嚴正寡言，十四圓具，依毘尼究其說。因讀《法華經》，至「是法非思量分別之所能解」，持以問講師，講師莫能答。師嘆曰︰「義學名相，非所以了生死大事。」
過去有一位清遠佛眼禪師，十四歲時出家受具足戒。有一天他在讀《法華經》，到「是法非思量分別之所能解，」這一句經文時，產生很大的疑問。
他拿著經書請教講經的法師，講經師始終沒有辦法，給他滿意的回答，所以清遠禪師就很感嘆，原來「義學名相，非所以了生死大事。」意思就是只有在名相上專研，是不能夠徹底的了知生死大事的。
遂卷衣南遊。造舒州太平（法）演禪師法席，因丐於廬州，偶雨，足跌仆地，煩懣間，聞二人交相惡罵，諫者曰︰「你猶自煩惱在。」師於言下有省。
於是他便放棄純粹的義學研究，「卷衣南遊」，來到蘇州太平法演禪師的座下。一天，清遠禪師正在廬州化緣，不巧天正下大雨，因為路滑，他就不小心跌倒在地上。
就在他感到很煩惱的時候，突然聽到附近有兩個人正在吵架，互相詬罵。旁邊的人就勸架說：「你猶自煩惱在。」清遠禪師一聽，就突然有所領悟。
及歸，凡有所問，演即曰︰「我不如你，你自會得好。」或曰︰「我不會，我不如你。」
清遠禪師一回到寺院，馬上向五祖法演禪師請益，但是令他大惑不解的是，他每次向五祖法演禪師請法，法演禪師總是說：「我不如你，你自會得好。」或者是︰「我不會，我不如你。」
師愈疑。遂咨決於元禮首座，禮乃以手引師之耳，繞圍爐數帀，且行且語曰︰「你自會得好。」
五祖法演禪師的回答，令清遠禪師越發狐疑，於是他就向首座元禮禪師咨決。沒想到元禮禪師突然用手，擰著清遠禪師的耳朵，圍繞著大香爐，轉了好幾圈，一邊走一邊說：「你自己就會，你自己就會。」
師曰︰「有冀開發，乃爾相戲耶？」禮曰︰「你他後悟去，方知今日曲折耳。」
清遠禪師很不高興，就說道：「有冀開發，乃爾相戲耶？」我本來希望從您這裡得到開示，沒想到你竟然如此戲弄我！元禮禪師就告訴他：「以後有一天你悟到的時候，就會知道今天的曲折。」意思就是你將來就會明白。
適寒夜孤坐，撥爐見火一豆許，恍然自喜曰︰「深深撥，有些子，平生事，只如此。」
於是清遠禪師就懷著不解的心，住在禪堂裡面精進用功。過了好多年，在一個冬天的寒夜中，清遠禪師正在禪堂靜坐。過去的禪堂冬天很寒冷，會燒著爐火，這個爐火燒一段時間，就必須要來撥一撥，香燈師父一段時間就會過來撥火。
「輕輕撥，有些子，平生事，只如此。」 – 破初關
清遠禪師看到香燈師拿著木棍撥火，有小小的火苗從爐灰當中冒了出來，在那個瞬間開悟了，說道：「輕輕撥，有些子，平生事，只如此。」
他悟到了什麼？這個爐灰，就像我們的無明煩惱一樣，慢慢的累積沉澱，而覆蓋我們的本性。修行參禪就像這個撥火一樣，你不能撥得太多，不能撥得太用力，但是又不能不撥。一邊修，建立自己的道行，但是一邊又要把自己，因為修行所產生的執念，一點一滴的把它給撥除放下。
破重關
禪宗講三關，開悟之後破了初關，接下來就要重參，不斷的破除，一重一重的八識田當中的種子。這個過程，就好像在撥爐火一樣，輕輕的、慢慢的，撥得深入裡面的火，才會燒得透。
修行也是如此，聽了佛法，學到很多的名詞，知道修戒、修定、修慧，知道六波羅蜜，也知道菩提、涅槃，知道我們人有百八的煩惱，也知道百千的法門。有了這些法門，還要再進一步，藉由這個法門來轉煩惱成菩提。
「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。 」
藉由修行斷除塵垢，行、住、坐、臥，常行一直心。
就像五祖大師要傳法給六祖的時候，五袓請大眾寫下自己修行的際遇。神秀大師寫的是：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。 」
我們的心，就像鏡子一樣飽經蒙塵，就不能夠照得清楚，所以要常常反省檢討，藉由修行的法門，來斷除所有的灰塵，這個塵垢去除，就可以保持寧靜的光潔。這是修行一個非常重要的習慣。
「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
妄身、妄心本是虛妄，何來有虛妄的塵、虛妄的修！
但是當我們建立法的習慣，從偶爾修行到時時修行；乃至於到最後能夠修行成片，行、住、坐、臥，常行一直心的這種境界的時候，我們要再提升，就要再了解惠能大師的偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
我們如果明白，原來妄身、妄心本是虛妄，何來有虛妄的塵呢？那何來有虛妄的修呢？
五祖對於神秀大師的「身是菩提樹」，以及惠能大師兩位的偈語，都下了「未曾見性」的評論，可知除了悟到身是妄身、妄心之外，乃至於連悟到本無的空性的道理，也了不可得，這樣才能夠破除重重的妄執；乃至於連修行的法門，也可以不要執著。當我們沒有執著之後，就會自在的運用。
一切萬法不離自性
應無所住而生其心
《六祖壇經》〈行由品〉
「何期自性，本自清淨， 何期自性，本不生滅， 何期自性，本自具足， 何期自性，本無動搖， 何期自性，能生萬法。」
所以到五祖為惠能大師，半夜開示《金剛經》的時候，惠能真的就大徹大悟，悟到一切萬法不離自心，而說了：「何其自性，本自具足，本自清淨，本不生滅，本不動搖，能生萬法」的千古名偈。這是一個非常重要的開悟的瞬間。
徹見實相
悟了之後，六祖大師潛機與獵人隊當中，磨練他的心性，十五年後，才在廣州法性寺開宗立派，弘揚頓悟的心法。他沒有經過這一個階段的磨練，也許他的開悟還不夠深刻；經過這些歲月人、事、物複雜的鍛鍊，徹見了實相，這才是真實的功夫。
發長遠心，心無疲厭，念念相繼，無有間斷，方能有成。
修行在道理上了解是一回事，達摩祖師講：現在的人說得頭頭是道，但是通達道理的，相對的少了很多。修行的人很多，但是真正到達終點的卻又寥寥無幾，有多少人在修行的這條路上，可以堅持到底呢？
發心是一條長遠的路，但是只要我們堅持繼續下去，總有一天會明白，自己多生累劫的本願。在這個過程，需要不斷不斷的撥落自己的煩惱，塵勞卸除，漸漸的就會圓滿我們的大圓鏡智。
須菩提得果無住
所以到了這一分，須菩提就有很深刻的感悟，原來連阿耨多羅三藐三菩提都是無所得啊！無所得不是落空，而是你已經圓滿，可是卻不執著於你自己的圓滿。
蘧瑗知非，反觀自省。
《了凡四訓》
昔蘧伯玉當二十歲時。已覺前日之非。而盡改之矣。至二十一歲。乃知前之所改未盡也。及二十二歲。回視二十一歲。猶在夢中。歲復一歲。遞遞改之。行年五十而猶知四十九年之非。古人改過之學如此。
過去有一個賢者，叫做蘧伯玉，他的座右銘，就是常常推翻昨日的自己。他說：我在二十歲的時候，覺得十九歲之前都是錯的；到四十歲，也常常覺察三十九之非；乃至於到了五十歲，也是覺得四十九年以來，始終都有很多的過失。
《紫柏尊者全集》
「吾少時。但知人有過。不知己有過。既長。雖知人有過。亦知己有過矣。久之。但知己有過。不知人有過矣。」
明末大師紫柏尊者說：「我年少之時，但知人有過，不見自己過；修行之後，知道自己有過失，也看到別人的過失；到現在，但知己有過，不見人之過。」
《六祖壇經》〈般若品第二〉
「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破。」
六祖大師也說：「若見他人非，自非卻是左。」能夠觀察到自己的盲點與執念，著實是一件非常不容易的功夫。當我們沒有自省，沒有自覺，以為自己修得了什麼，悟得了什麼，沾沾自喜，或者是執以為是，反而被自己所修到的這個好境界，障礙自己的成就。要修到「高高山頂立，深深海底行。」著實需要下一番功夫。
石頭希遷禪師尋思因緣
石頭本不失
過去青原行思禪師在吉州駐錫修行，有一天有一位石頭希遷禪師來請法。
石頭希遷禪師小時候，在廣東的鄉村中長大，當時村民畏懼鬼神，常常以殺牛蒸酒的方式來祭祀鬼神。石頭希遷為了打破村民愚昧迷信的行為，就常常把神祀搗毀，救出將被村民宰殺的牛隻。及至年長，希遷就出家修行，投於六祖門下依止。
《五燈會元》卷5-1
六祖將示滅，師問曰：「和尚百年後，希遷未審當依附何人？」
六祖曰：「尋思去！」及六祖順世，遷每於靜處端坐，寂若忘生。
六祖在圓寂之前，希遷就問：「和尚百年之後，希遷不知道應當依附何人？」六祖大師就回答：「尋思去。」結果六祖圓寂之後，只見希遷每次都在近處端坐，「寂若忘生」。
第一座問曰：「沒師已逝，空坐奚為？」師曰：「我稟遺誡，故尋思爾。」
首座就問他：「師父已經離世了，你為什麼還在這個地方空坐呢？」希遷就回答：「我是敬稟師父的教誡，所以尋思啊。」
座曰：「汝有師兄，思和尚今住吉州，汝因緣在彼。師言甚直，汝自迷耳。」師聞語，便禮辭祖龕，直詣靜居參禮。
首座就說：「你搞錯了，師父的意思是，你有一個師兄，叫做行思和尚，現在駐錫在吉州，你的因緣在他那裡。師父要你尋思去啊。」希遷一聽，恍然大悟，趕快直接到吉州的靜居寺，參禮行思大師。
石頭心本不失，不假外求。
師曰：「子何方來？」希遷曰：「曹谿。」
師曰：「將得甚麼來？」曰：「未到曹谿亦不失。」
青原行思到石頭希遷來了，就問：「你從哪裡來？」希遷回答：「曹谿。」行思一聽，就知道他是同門師兄，馬上就問他：「你在曹谿那邊，得到什麼呢？」希遷就回答：「未到曹谿亦不失。」我得到的是，我還沒有到曹谿之前，也從來沒有失去過這個東西。
這個東西指的就是我們的心。學佛、沒學佛，都不會影響你的佛性，心本不失，從來不假外求。
「若不到曹谿，爭知不失？」
師曰：「若恁麼，用去曹谿作甚麼？」曰：「若不到曹谿，爭知不失？」
青原行思一聽，這是一個很有體悟的人，所以他再繼續問。他說：「如果是這樣的話，那你去曹谿做什麼呢？」
是啊！如果學佛、沒學佛，聽法、沒聽法，都不會影響我們擁有自己的心。我們這念心，不會因為你學佛，他就增加一絲一毫；也不會因為你不學佛，他就減損了一絲一毫。這樣何必來學佛，何必來聽法呢？
希遷就回答：「若不到曹谿，爭知不失？」意思就是，如果我不到曹谿，我怎麼知道，我從來沒有失去過這一念本心呢？
佛性平等，本自具足。
我們為什麼要來修行？修得的是本來就有的，但是如果沒有修，我們不知道自己有啊！當我們不知道，自己本自具足的時候，我們不知道我們的價值，不需要外在來論定，就會捨本逐末，把自己最珍貴的自家珍寶拋棄了，而每天汲汲營營於追求世間的肯定。
從小到大，自我的肯定，自我的價值判斷，來自於外在。在父母的眼中，我是不是乖小孩；在老師的眼中，我的表現如何；乃至於出了社會，在社會上所有的人的評價當中，我是屬於優秀的，還是屬於不優秀的；或者是我在朋友的眼中，我在情人的眼中，在歷史上的所有人的眼中，我是什麼樣子的人。
如果我們的價值來自於他人，我們永遠找不到自己真實的價值。成敗是在一個不穩定的基礎，沒有永遠的贏家，也沒有永遠的第一名，我們的人生，始終都是不能作主的。
現在來學佛，知道原來自己是獨一無二，而且這種價值，不會因為你得到什麼而增加，也不會因為你沒有得到什麼而減少。
很多人會很自卑，覺得自己長得不好，所以沒有人喜歡我；因為我沒有錢，所以別人就看不起我。我沒有學歷，我沒有身分，我沒有背景，我沒有擁有某一種條件，所以我就不能夠快樂，沒有符合世間成功的標準，產生了自卑的心，而否定自己的存在。
學習佛法之後，你要能夠明白，我們每一個人都是平等的，沒有高高在上的佛，也沒有卑下可憐的眾生，只有你自己不知道自己的價值，而不能夠愛惜自己，不能夠護念自己，所以當我們拋棄自己的價值之後，明白自己的價值的這件事情，也被你拋棄了。
當我們認為自己的價值的論定，是來自於他者，來自於社會，快樂的權益，也被你的錯誤的判斷而拋棄了。
禪師的問話，就點明了學佛的價值。修行不是得到什麼，而是明白，原來我們不管是什麼身分，都沒有失去成佛的可能性。佛性是平等的，成佛的機會人人皆可，不會因為你的際遇，因為你的福報不同而有所差別。
「識。又爭能識得？」
「眾角雖多，一麟足矣。」：青原行思禪師印證石頭希遷禪師
遷又曰：「曹谿大師還識和尚否？ 」師曰：「汝今識吾否？」曰：「識。又爭能識得？」師曰：「眾角雖多，一麟足矣。」
石頭希遷就問青原行思：「請問師父，曹谿大師認識和尚否？」意思就是，六祖大師有印證了師父嗎？有說過您嗎？青原行思就反問：「你認識我嗎？」
不論別人認不認識你，不論別人知不知道你，重點是：“你認識我嗎？你認識你自己嗎？”石頭希遷就回答：「識。又爭能識得？」認識，又是真的認識嗎？
青原行思便說：「眾角雖多，一麟足矣。」頭角崢嶸這麼多，就你的這一句話足夠了，「一麟足矣」來肯定石頭希遷，懂得人不用再說明，不懂的人說了也是白說。
如是信解、受持、讀誦，「乃至無有少法可得。」
《金剛經》要怎麼懂呢？信解受持，「受持讀誦，為人解說。」佛陀教我們如是如是的學習，如是如是的修行，如是如是的受持，如是如是的讀誦。讀了之後，「乃至無有少法可得」，你就能夠真的明白，金剛經的道理是什麼。
人人皆有佛性，人人皆當成佛，但是這一念心，只有你自己，如人飲水，冷暖自知，只有自己能夠知道自己的心。
石頭希遷後來就駐錫在湖南的石頭山，時人都稱為石頭希遷。在同一個時代，他的師兄叫做馬祖道一，駐錫在江西。江西的馬祖，湖南的石頭，是當代兩位大師，很多禪宗的學人參訪江西，又參訪的湖南，形成參訪之風，稱爲走江湖。
鄧隱峰禪師「竿木隨身，逢場作戲」，怎奈石頭路滑而無言。
石頭路滑
《五燈會元．卷三．江西馬祖道一禪師》
鄧隱峰辭師，師云：「什麼處去？」對云：「石頭去。」師云：「石頭路滑。」對云：「竿木隨身，逢場作戲。」便去。
有一天，馬祖大師的弟子鄧隱峰禪師向馬祖辭行。馬祖問：「你要去哪裡？」鄧隱峰說：「我要去石頭那裡。」馬祖說：「石頭路滑喔！」鄧隱峰禪師說：「我不怕，竿木隨身，逢場作戲。」意思就是我是有本事的，我知道要怎麼應對石頭大師的機鋒。
纔到石頭，即繞禪床一匝，振錫一聲，問：「是何宗旨？」
石頭云：「蒼天，蒼天！」
於是鄧隱峰就來到石頭之處，便繞著禪床一匝，振錫而立，就問：「是何宗旨？」沒想到石頭希遷突然大嘆一口氣說：「蒼天，蒼天！」老天爺啊！老天爺啊！
隱峰無語，卻迴舉似於馬祖。馬祖云：「汝更去，見他道蒼天，汝便噓噓。」
鄧隱峰不知道如何應對，於是回來把這件事情報告給馬祖。馬祖大師就告訴他：你再去問，等他有回答的時候，你便噓噓兩聲。
隱峰又去石頭，一依前問：「是何宗旨？」石頭乃噓噓，隱峰又無語。
歸來，馬祖云：「向汝道，石頭路滑。」
鄧隱峰禪師就再去了，依照前面的方式，再繞禪床一匝，振錫一聲，問：「是何宗旨？」石頭希遷突然噓噓兩聲，鄧隱峰禪師被嚇住了，又不知該如何回答。回來報告馬祖，馬大師聽了哈哈大笑，就說：「就跟你說，石頭路滑。」
石頭希遷和尚的禪風禪機很彈性很活潑，隨著不同的人的心來對應，使其當下開悟。每一個人得度的因緣都有所不同，只要我們隨著自己的每一個瞬間，好好的安住在當下，
自然你就有機會，迎來自己的大事因緣。
萬緣放下，六根歸一寫經。
我們來寫經也是如此，每一個人寫出來的金剛經塔都有所不同，每一個人的發心，都是無比的珍貴，所以不用比較，照著自己的節奏，照著自己的心境，照著自己生命的歷程，一字一劃慢慢的書寫。
透過寫經，慢慢的進入自己的內心，了無罣礙的這一念清淨的自性，萬緣放下心無旁鶩，專注一趣，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根歸一，自然你就能夠，契入如是如是的十如是的境界。
今天開示至此功德圓滿。阿彌陀佛。
今日與各位菩薩分享金剛經寫禪的第28堂課，阿彌陀佛。
（精彩回顧：金剛經寫禪的第27堂課）
金剛經塔參考資料
維基百科：金剛經大乘佛教的經書介紹
圓覺文教基金會：金剛般若波羅蜜經
國立台灣大學佛學數位圖書館：什麼是《金剛經》？
佛光山資訊中心：金剛般若波羅蜜經
中華學術院佛學研究所：金剛經之研究
全國宗教資訊網：金剛般若波羅蜜經
法界佛教總會：金剛般若波羅蜜經淺釋
千佛山全球資訊網：金剛經第14講
國家教育研究院：金剛經
香光尼眾佛學院圖書館：金剛經
台灣博碩士論文知識加值系統：《金剛經》根機之研究
