金剛經寫禪的第18堂課
諸位知識，諸位居士，這一支香我們談《金剛般若波羅蜜經》第十三分〈如法受持分〉：
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅密，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。」
「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多。世尊。」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。」
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
這一分〈如法受持分〉，須菩提提出兩個問題：一個是經題，一個是奉行受持此經。
佛陀為每一場開示，都會命名，從經題當中，我們可以看到整部經重點。這一部經稱為金剛般若波羅蜜，「以是名字，汝當奉持。」如果你要奉行此經，只要奉行經名即可。
經名的意思，就是要修煉般若智慧。般若智慧猶如金剛一般，其用最利，其體最尖，能夠破除一切的障礙，到達最究竟的彼岸，達到波羅蜜的圓滿境界。
因此如果你想要斷煩惱，證菩提到彼岸，就要受持讀誦金剛經。這是關鍵字，可知整部經在修行的次第，就是依著般若來修行。
般若最殊勝的波羅蜜的境界，就是三輪體空：能修之心，所修之境，修習之法，這三個部分，都了不可得，當體即空。這是最圓滿的教法。
因此接下來，佛陀在強調，修般若智能夠離一切相，包括能修、所修，以及其中之妙法，佛陀運用非、即這兩個字：「佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。」
佛陀說的般若波羅蜜，如果從空性的角度來說，它是非般若波羅蜜；當我們不會執著於般若波羅蜜之相，就是真正的了解，什麼叫做般若波羅蜜。這個就是離相的一個修行，讓我們不要著相。
一般人會執著於一切之相，所以先以非來破相、離相，最後連空也不執著，成就當下即是的實相般若，這是修煉的層次。先從假入空，從空出假，雙離空假；更究竟之理，就是即假、即空、即中。這是中道第一義諦。
在金剛經裡，不斷反覆的教導我們，如何建立正確的觀念，所以下面就開始從三個角度來談：
第一、佛陀問：須菩提，「如來有所說法不？」從法來說，如來無言無說。須菩提回答：「世尊！如來無所說。」
對於佛陀所說的一切教法，三藏十二部經的教法，猶如標月之指，透過標月之指而認識月亮。如果我們不能夠明白，佛說的法是為了要我們明白自心，很容易產生執著佛法。如果我們執著佛法，我們就不能夠了解如來所說的法。
在前面第七分，佛陀曾經也問須菩提：「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提當時回答：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」
佛陀說：我說了四十九年的佛法，可是沒有說一個字。
有一個禪宗祖師，叫做龍潭崇信禪師，他就了悟這個道理。龍潭崇信禪師少年時，寬愍好施，以賣燒餅為生。他家住在天皇寺附近的一個巷子裡，寺廟裡住了一位和尚，道德高遠，龍潭崇信禪師特別尊重這位老和尚，所以每天都會送十個燒餅，去供養這位和尚。
這位和尚叫做天皇道悟禪師，道悟禪師每次接受燒餅之後，總是留一個回贈給龍潭崇信禪師，並且說道：「吾惠汝，以蔭子孫。」意思就是我把它布施給你，造福後代的子孫。
後來有一天，崇信禪師突然想，明明餅是我拿去供養師父的，為什麼他還還贈給我呢？難道是有其他的意思吧？於是崇信禪師來到天皇寺問道悟禪師，道悟禪師回答：「是汝持來，復汝何咎？」
餅是你拿來的，我把它返還給你，有什麼不對嗎？崇信禪師一聽，似有所悟，於是追隨道悟禪師出家。崇信禪師出家之後，就留在道悟和尚身邊，做為侍者。
過了一段時間，有一天，崇信禪師就跟道悟和尚說：「某自到來，不蒙指示心要。」自從出家以來，您從來沒有給我指示禪宗的心要，道悟和尚回答：「自汝到來，吾未嘗不指示汝心要。」
崇信禪師一聽，非常驚訝，便問：「何處指示？」道悟禪師說：「汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？」
你拿茶來奉，我就接下來；你拿食物來供養，我就接受；你來頂禮，我就低頭回禮；隨時都在指示心要啊。
崇信禪師不明其意，沉思良久，道悟和尚說：「見則直下便見，擬思便差。」崇信禪師一聽，如遊子還家，若貧人得寶，豁然開解，歡喜踴躍，禮謝師父。
又問：「如何保任？」道悟禪師說：「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無勝解。」
指出修行，就是隨緣而平常心是道。悟道的人，吃茶、吃餅揚古道，穿衣吃飯都是神通妙用。日常生活當中，保持一念不生，人在哪裡，心在哪裡，沒有雜念，沒有煩惱，每天都是自在。
天皇道悟禪師告訴崇信禪師：我沒有說法嗎？你奉茶來我就喝，你供養食物我就吃，你對我作禮我就回禮。喝茶、吃飯、穿衣，應對、待人接物，難道不是佛法嗎？
太虛大師講：「人成即佛成，是名真現實。」常常我們在修行，以為要佛言佛語才叫做修行，可是我們卻忽略平常心是道。每天用什麼心來喝茶，用什麼心來做事，用什麼心來聽人說話，就知道我們是如何來看待，修行這件事情。
金剛經是講般若智慧的一部殊勝教法，當我們打開金剛經的開頭，你會看到佛陀示範怎麼修行金剛經：「世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」
佛陀如此的聖人，神通如此廣大，只要一聲令下，所有的人都來排隊供養，何必還要勞煩他自己，一步一步的走進舍衛大城，一家一家的敲門化緣呢？
可見在這個平常的生活當中，沒有高高在上的佛，只有踏踏實實的佛。每天腳踏實地的過生活，這就是般若智慧的最高境界。
所以佛陀說一切法，即非一切法，是名一切法。如來有所說法嗎？有，就在舉手投足當中，就在他的身教言傳當中。所以天皇道悟禪師，對於龍潭崇信的教導，就是如此。在待人接物，在喝茶吃餅，在師徒相處當中，成就般若的圓滿。
我們學佛之後，是否成為一個更好相處的人，還是成為一尊高高在上的佛像呢？接下來，佛陀又在進一步問：能修之人，自身圓滿最高的目標，就是正報莊嚴，就是三十二相的佛，的相好功德之身，於所對之境，就是三千大千世界。不管是正報還是依報，我們金剛經的修行，要如何來看待呢？
佛陀對須菩提說：所對的境，就是三千大千世界。三千大千世界是最大，三千大千世界是無數的微塵累積而來的。微塵指的是最小，最大的世界與最小的微塵，微塵是多嗎？須菩提就回答：「甚多。世尊。」
是非常非常的多，但是如果從究竟意來說，為什麼是多呢？因為它並不是有量的微塵，而是無量的。
如何突破這個有量呢？佛陀告訴須菩提：「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。」
不論是最小最小的微塵，還是最大最大的世界，沒有實在的世界。大眾如果不了解，本無自性的觀念，就會落入追求這個世界的一切的擁有，以為擁有一席之地，以為擁有片片斷斷的微塵。
在這個無量無數的微塵，累積起來的世界當中，我們會迷失於追求所有的有。世間如幻，眾生不明，所以我們很容易就迷失在有限當中，追求最大化。我要擁有資產，我要擁有房子，我要擁有這一切，這些都是微塵所累積出來的假相。不明白這件事情，我們很容易迷失在這個世界。
在《楞嚴經》裡，佛陀對物質的結構有很精彩的討論。佛陀說：「汝觀地性，麤為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。」「若此鄰虛，析成虛空，當知虛空，出生色相。」
佛陀把物質化整為零，分析成微塵，再細分最小最小的單位，叫做鄰虛塵。接近虛空的塵，它的結構，就是「色邊際相，七分所成。」
這個色邊際相，就是色法的最小單位，但是我們會發現，如果再繼續分析下去，它其實是空性。空性當中還會有塵嗎？空性沒有塵。但是如果我們不了解這個道理的時候，你就很容易把微塵執為實有。
小的微塵執著，大的世界當然就看不破放不下。所以佛陀說：你說最小的微塵，是微塵嗎？非微塵。你說最大的世界，是世界嗎？也非世界。讓我們破除對一切依報的假想，以及錯誤的執著，所以這是第一步。
接下來，能修之人，最殊勝的就是佛。佛陀的身是三十二相，眾生之身是業報之身。三十二相是怎麼修來的呢？佛陀修行是三大阿僧祇劫修福修慧，最後一百劫修相好，從頭到腳的圓滿大人之相。
舉例說明足下平滿相：佛陀的足底平直柔軟，安住密著地面，這是佛陀在因位修菩薩道時，行六波羅蜜所感得之相。
佛陀的手指細長，這是由於恭敬禮拜師長，破除憍慢心所感得的相，也表示壽命長遠，令眾生愛樂歸依之德。
佛陀的指間有縵網相，指間有縵網交互連絡的紋相，由於修四攝法，攝持眾生而有身放光明之相。
佛的身光普照三千世界，是因為佛陀發廣大心，修無量的行願而感得的相。
佛陀的威德如何的殊勝呢？在過去在佛入涅槃之後一百年，有一位優波毱多尊者，是禪宗的四祖。這位尊者度化人無量無數，德行高遠，當時的人都稱他無相好佛。
優波毱多尊者，知道有一位一百二十歲的比丘尼，曾經在年輕的時候見過佛陀，於是想要拜訪這一位比丘尼。比丘尼知道尊者要來拜訪他，便在門的上方用缽盛滿麻油，想要測試這為尊者是否具足威儀。
優波毱多尊者來到這位比丘尼的家，輕輕推開門，結果麻油溢出了一些些。比丘尼非常感歎，她說：時代真的不一樣了，如果佛陀最調皮搗蛋的弟子，六群比丘來開門的話，他絕對不會滴出一滴的油。
尊者此時不但是慚愧，而且同時也非常的嚮往。
在當代修行修的最好的尊者，還是難免威儀不具足，而讓這個油滴出了一些。從這樣的反差，我們就知道佛陀的教法，佛陀的僧團，佛陀的威德。
優波毱多尊者請教比丘尼：聽說您見過佛陀，可不可以說一些佛陀的事蹟？比丘尼說：那時候我年紀很小，聽到佛陀要來村裡，大家都很歡喜。我也跟著大眾一起出來迎接佛陀，結果見到佛陀身上是一片光明，非常的感動。
佛陀的光照射之處，眾人得病的，病都好了；煩惱的，都捨離了煩惱。佛陀的威德，凡事是見者、聞者、頂禮佛的，都能夠得到殊勝的教化。這是佛的相好，佛的殊勝，佛的慈悲，佛的攝受。
這個時代，離佛越來越遙遠的修行以及信心，遠遠的比不上過去的時代，但是聽到佛陀的三十二相的故事，我們就知道，今生我們能夠遇到佛陀，是多麼的殊勝難得。
《金剛經》裡佛陀說：如來所說的三十二相，「即是非相，是名三十二相。」佛陀修這個相好，是一個功德的圓滿的象徵，讓大眾生起嚮往之心；並不是佛陀為了要追求相好，以相好為目的，而修這一切的法。
修行從發心上來用功，而不是追求果報，聽到佛陀有種種的威德，我們要了解，他是怎麼成就的。佛陀的過去，也是如此一步一步的修行，直到最後的圓滿。
我們修行以佛為榜樣，現在就是三大阿僧祇劫的起點，佛怎麼想、怎麼說、怎麼做，佛弟子亦步亦趨，跟著佛的思想，佛的心、佛的言、佛的行，我們一定可以圓滿成佛。
所以這個地方佛陀講：「若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
我們要怎麼受持這一部經呢？因為這一部經的重點，在教我們用般若智慧來過生活，如果我們受持這一部經，乃至於只有受持其中的四句偈的道理，所有成就的福報，是超過用恒河沙等，身命布施的福報。
前面叫我們要離相，不要執著，最後又告訴我們福報很大，如果我們沒有真的了解，佛陀的說法的重點，他的深意，我們很容易就會感覺自相矛盾。
事實上持經的功德，的確是不可思議，但是為什麼它是不可思議呢？因為金剛經所教我們的道理，是可以破除我們的執著。
所以修行，要回到自己的本心本性，要一般人無所求的修行，是不容易的，但是我們要求，就要求到最究竟最殊勝的圓滿，而不要求短暫的色、聲、香、味、觸、法，因為它是不可得的，因為這一些追求的過程，反而重增煩惱。
每一個人都想要離苦得樂，這是人之常情，無可厚非。既然我們要追求快樂，我們就要認識，什麼是真實的快樂，這樣才不會以苦為樂，或者是因為自己的錯解，反而讓自己陷入無止境的痛苦當中。
這是般若智慧最殊勝的妙用，讓我們看清楚生命的實相，只要我們一直緊記在心，念念不愚，常行般若，這就是一行三昧。我們今天來寫經，也希望大家藉由寫經，來找到自己本具的般若之智。
大珠慧海禪師參訪馬祖，馬祖大師就問：上座從什麼地方來？慧海禪師說：我從越州大雲寺來。馬祖大師又問：大德，你為了什麼事來到此處？慧海禪師說：我來求佛法。
馬祖大師聽完只有說：老僧這裡什麼也沒有，求什麼佛法！自家寶藏不顧，拋家散走做什麼？
慧海禪師繼續問：請教和尚，哪一個是慧海的寶藏？馬祖回答：當前問我的這個，就是你自家寶藏。一切本自具足，無欠無少，運用自在，何假外求。
當下大珠慧海禪師，悟明心地，知道自心本來就圓滿無缺，不需要東奔西求。
人人皆有本具的佛性，在哪裡呢？就在師父說法，大眾聽法的這一念心，寫經也是用這一念心來寫經。今生遇到佛陀的教法，不要入寶山而沒有取寶，就非常的可惜。
時間不多，我們再把握，難得的修行用功的時間，靜下心來，萬緣放下，用清淨的心，受持、讀誦、書寫，金剛般若波羅蜜經。
今天的開示至此功德圓滿。阿彌陀佛。
今日與各位菩薩分享金剛經寫禪的第18堂課，阿彌陀佛。
（精彩回顧：金剛經寫禪的第17堂課）
金剛經塔參考資料
維基百科：金剛經大乘佛教的經書介紹
圓覺文教基金會：金剛般若波羅蜜經
國立台灣大學佛學數位圖書館：什麼是《金剛經》？
佛光山資訊中心：金剛般若波羅蜜經
中華學術院佛學研究所：金剛經之研究
全國宗教資訊網：金剛般若波羅蜜經
法界佛教總會：金剛般若波羅蜜經淺釋
千佛山全球資訊網：金剛經第14講
國家教育研究院：金剛經
香光尼眾佛學院圖書館：金剛經
台灣博碩士論文知識加值系統：《金剛經》根機之研究
金剛經寫禪的第18堂課， 如法受持分第十三 見輝法師開示
