金剛經寫禪的第11堂課
諸位知識，諸位居士，金剛經寫禪的第11堂課我們繼續談《金剛般若波羅蜜經》第七分〈無得無說分〉：
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
防疑示問（破我、法二執）
佛陀再一次問須菩提兩個問題：「於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
〈如理實見分第五〉：凡所有相，皆是虛妄。
這兩個問題是延續前面〈如理實見分〉的時候，佛陀爲大衆開示：「凡所有相，皆是虛妄。」這個殊勝的道理。
若見諸相非相，即見如來。（破我執）
當一切的大衆能夠了解，一切法皆是虛妄之相，那麼「若見諸相非相，即見如來。」
〈正信希有分第六〉：不應取法，不應取非法。（破法執）
乃至於到〈正信希有分〉的時候，佛陀就強調菩薩「不應取法，不應取非法。」不論是法或者是非法，都不應該執取，因爲「凡所有相，皆是虛妄。」
法尚應捨，何況非法。
所有佛陀的教法就像過河的船筏，過河的時候需要靠船筏以登彼岸；等到我們已經達到目的，達到彼岸的境界，我們應該要把船筏給放下。
我們不要執取法或者是非法，乃至於「法尚應捨，何況非法，」都要能夠看清楚，這一切法都是一個虛妄之相。
學佛最終目標
所以到這個地方，佛陀繼續再一次的強調：
「於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提，」這樣的境界嗎？（破我執）
「如來有所說法」嗎？（破法執）
這兩個就是學佛的人最終的目的與追求。
我問學佛不是就是想要成佛，我們學佛，不是就是要把佛陀的教法想清楚，修明白嗎？
什麼是阿耨多羅三藐三菩提
什麼是阿耨多羅三藐三菩提？阿耨多羅三藐三菩提，我們常常聽，但是實際上它的梵語翻譯過來，它有它對應的字。
阿耨多羅三藐三菩提的定義
阿耨多羅是無上的意思，三藐是正等，三菩提是正覺，所以阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺的意思，就是佛的意思。
如來有沒有成佛？這不是多此一舉的問題嗎？如來不成佛，沒有佛的這個境界，怎麼能夠叫如來？
這裡看起來是很矛盾的，其實它非常的重要，因爲我們常常在追求一個境界的過程，不知不覺就迷失最初的動機。
所以在這裡佛陀要再一次的提醒：「凡所有相，皆是虛妄，」乃至於連「阿耨多羅三藐三菩提，這樣清淨的一個境界，也是不可以執取的；
乃至於佛陀所說的一切究竟之法，清淨之法，也不可以執著佛陀有一個說法之相，否則我們就會產生錯誤的期待，跟錯誤的執取。
來意不誠的供養
過去在普陀山這個佛教的聖地，有很多的香客，每年都會來朝聖。有一天來了一對父子，這個父子遠從遙遠的地方，來到普陀山進香。
他爲了要表達他的虔誠，就去買了一對最大的蠟燭，希望能夠供養在大雄寶殿上。他千交代萬叮嚀，希望這個香燈師父，可以把他的蠟燭，放在最醒目的正中間，因爲他的蠟燭最大。
結果香燈師就在他面前，把蠟燭給供上佛龕，他看的很滿意，就離開了。離開一段時間之後，他就想，不知道現在這個蠟燭燃得如何，所以他就又繞回這個寺廟，想要看看他供養的蠟燭。
結果沒想到就看到他的蠟燭，竟然被後面蜂擁而至的其他人的蠟燭，全部都擠到邊邊，然後親眼就看到這個香燈師，把他的蠟燭給撤下來，放到後面。
他非常的生氣，他就找這個香燈師來理論，他說你怎麼可以，把我這麼虔誠的供養給拿下來？我千里迢迢來求菩薩，爲的就是能夠獻上或最高的敬意，你怎麼可以把我花的這麼大把的金錢，買到的蠟燭給放到地上去？
這樣你們這些做師父的，是不是很對不起我們，真的是太可惡，我再也不來了。所以拍拍屁股就離開，非常的憤憤不平。
沒想到走到回家的路上，他的小孩子，突然之間不明原因高燒不起，一下子一命嗚呼。這個人不但是拜菩薩沒有拜成功，還平白無故的失去他的小孩子。
他哭哭啼啼的，卻又無可奈何買一口棺材，就一邊哭一邊把他的小孩子推回家鄉。沒想到回到家鄉，在他們家的門口，遠遠的看到他的小朋友從裡面跑出來。
他嚇了一跳，他說：你怎麼回家了，你怎麼在家？這小朋友就講：爸爸，我就看你不知道跑到哪裡去了，找也找不到，結果有一個老伯伯，他就把我帶回家，你怎麼麼久都還沒有來，都沒有回來。
他的爸爸喜極而泣，他本來想說，這個小孩子就沒了，沒想到失而復得。可是棺材裡面裝的是誰？
結果他趕快就把這個棺材給打開，打開裡面，就看到他供養菩薩的那一對最大的蠟燭，就非常端正的，原封不動的擺在棺材裡面。這一對蠟燭上面，刻了八個大字：來意不誠，退回原處。
原來菩薩看到他對於蠟燭，起這麼大的執著心，就來告誡他：你今天來拜菩薩的目的是什麼，你最初的動機是什麼，到最後也忘記你最初的初心，而產生的煩惱，甚至於還詛咒，我再也不來拜菩薩。
的確我們的心，因爲在追求的過程，很容易就迷失自己的方向，所以到《金剛經》裡面，佛陀就問須菩提：你記不記得要隨時保持覺性，記不記得前面所說的：「凡所有相，皆是虛妄」的道理？如果記得，那麼你一切的修行，就可以免除執著的危險。
須菩提當機裁答：無有定法
須菩提他就回答：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。」
我們當然要對佛陀的教法謹記在心，所以我們每次在讀經的時候，就要發願：願解如來真實義。
我們今天能夠遇到佛法，希望能夠見聞受持，而且能夠解如來之意，這樣你才不枉費花這麼多的心思和時間，那麼多的精神在學習佛法。
我們一定要了解佛陀在說什麼，而且佛陀所說的教法，它是直指人心，一定對我們的修行有所幫助，也對我們的執著能夠如實的破除。
所以須菩提他就回答：如果我能夠依據佛陀前面所教導的，當然來到這個地方，佛陀的這兩個問題就迎刃而解，不會有這麼一個境界可得，因爲阿耨多羅三藐三菩提，沒有一個定法，叫做阿耨多羅三藐三菩提。
什麼意思？成佛，佛到底是什麼樣子？我們上次問過大家，佛是一個究竟圓滿的抉擇，但是什麼叫做佛，什麼叫做覺悟？
有沒有一個樣式，有沒有一個套路，有沒有一個模板叫做佛？佛陀所說的法，爲什麼有八萬四千法門？哪一個法才是最好的？
我們常常學了一個法，就執著一個法，我就覺得我自己喜歡唸佛，我就覺得唸佛最好，其他的法都不好；我喜歡打坐參禪，我就覺得參禪是最殊勝的，這念佛就不夠好。
我如果喜歡修密法，我們又覺得顯教好、密教好，就有這些分別有這些取捨。事實上，所有的法都是爲了要讓我們成佛，所有八萬四千法門都是一種方便。
所以須菩提他說：我如果了解真實佛陀講的：「若見諸相非相」的道理，那麼我來回答佛陀所說的這個道理，就是沒有一個定法，叫做阿耨多羅三藐三菩提，也沒有一個定法是如來可說。
徵起釋成：破法執
須菩提爲了要解釋得更詳細，他就再進一步發揮，他說：「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。」回應到上一分我們所談到的：「不應取法，不應取非法。」
所以須菩提，他就再一次的回扣主題，不管是法或者是非法，我們都不要執取，因爲當我們有了一個定法來執著它，我們就失去真實的實相之理。
我們沒有辦法真正看清楚這個世間之相，世間的假相，世間的實相，我們都沒有辦法真實的理解它。
《維摩詰經》〈菩薩品第四〉
憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。
無盡燈法門
在《維摩詰經》裡面，有一段無盡燈的開示，就是持世菩薩曾經在靜坐的時候，遇到魔王來考驗。
我意謂是帝釋，而語之言：『善來憍尸迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。』
持世菩薩遇魔王考驗
魔王波旬帶著12000個天女，打扮成帝釋天的樣子，來禮拜持世菩薩。結果持世菩薩他以爲這個魔王是帝釋天，所以這時持世菩薩就跟魔王說：善來，憍尸迦。
這個憍尸迦就是帝釋天的名字，所以持世菩薩就以爲帝釋天來頂禮他，所以就講，就為帝釋天開示：「雖福應有，不當自恣。」
就是你是有福報的天，但是你不能因此而滿足，你應該要怎樣？要破除你所得到的這些五欲之樂。
「當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。」就是要修布施來轉變自己現有的福報，成爲無上的功德。
即語我言：『正士！受是萬二千天女，可備掃灑。』
魔王就想奸計得逞，所以就趕快再對於持世菩薩獻殷勤。他跟持世菩薩說，他說：「正士！受是萬二千天女，可備掃灑。」
所以他在講，因爲你剛才跟我開示，開示說我應該要布施身、命財，來轉變我的生命，那麼我現在就要依教奉行，我要把這12000個天女，全部供養給師父，師父你要接受她，來爲你打掃，爲你做很多的工作，你要怎麼用她們都可以。
我言：『憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。』
但是持世菩薩，他是持戒之人，所以他拒絕這個魔王的供養，但是他不知道，他以爲是帝釋天對他有這樣的供養，就對帝釋天開示：「憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。」
非法：五欲之樂
我們修行人是持戒的，不近女色的，所以不適合得到這個法。這個是什麼？叫非法。非法之物指的是什麼？就是這個五欲之樂。
這些美女都不是我們能用的，對我們來講，我們持戒是清淨的，所以這些天女她是非法的，是不如法的，是業障的，是染污的，是危險的。
持世菩薩正在拒絕，其實這個魔王，他想要利用持世菩薩的這種貪念，如果有貪念的話，剛好就用這個綵女天女來破壞他的道行。
所言未訖，時維摩詰來謂我言：『非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳！』
即語魔言：『是諸女等，可以與我，如我應受。』
他沒有想到持世菩薩很有正念，他正在拒絕魔王，魔王還要想下一招的時候，維摩詰居士竟然就跑出來了。
維摩詰居士就看清楚，這其實是魔王打扮的，所以直接就來跟持世菩薩說：師父，你看錯啦，這個人他不是帝釋，他是魔王，他準備來嬈固你。沒關係，我來了，我來解決他。
所以維摩詰居士就跟魔王講，他說：沒關係，師父不要接受這一些綵女，你這些天女全部給我，我很喜歡，我都通通都可以接受，我剛好家裡也很需要。
魔即驚懼，念維摩詰：『將無惱我？』欲隱形去，而不能隱；盡其神力，亦不得去。
魔王就發現被識破，所以很緊張，他就想，這個維摩詰居士實在太厲害，他竟然知道我的把戲，竟然知道我準備要做什麼，我的鬼計糟糕被識破，維摩詰居士會不會對我怎麼樣？
結果就想要逃跑，沒想到他的神通竟然使不上力，想要隱形，沒有辦法隱形，使盡所有的力氣，也沒有辦法離開。
即聞空中聲曰：『波旬以女與之，乃可得去。』魔以畏故，俛仰而與。
魔王俛仰而與
這時候維摩詰居士，他就從空中告訴這個魔，他說：波旬你把這個女人留著，你就可以跑了。
你看不講義氣的波旬，爲了自身的安樂，所以就把他的12000個天女全部都給拋棄，自己就落跑，自己就「俛仰而與。」
所以就心裡面很不高興，可是也沒辦法，只好把這些綵女通通都留在原地，自己趕快跑回魔宮去。
爾時，維摩詰語諸女言：『魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』即隨所應而為說法，令發道意。
這些女人被拋棄了，她也沒有辦法，所以只能傻傻的看著這個維摩詰居士。維摩詰居士就開示這些女孩子，他說：這些美女，你的主人，把你們送給我了，但是我不把你們當女人，我把你們當成一個菩薩，你們應該要發現自己是可以修行的，你們應該要發菩提心。
這個美女們，這些天女們，就想到底什麼是菩提心？接下來維摩詰居士，就因應她們的需求來爲她們說法，讓大衆都發菩提心。
復言：『汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。』天女即問：『何謂法樂？』
什麼是法樂
發了菩提心之後，維摩詰居士就進一步再開示：「汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。」什麼叫做法樂？
我們以前都是喜歡名利財色，色聲香味觸法，這是我們覺得最快樂的事情；現在我們聽了佛法之後，才知道原來還有一種快樂，叫做法樂。天女們馬上就問，什麼叫做法樂？
答言：『樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲；樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚；樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師；樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧；⋯，是為菩薩法樂。』
這維摩詰居士就講：我們常常信佛、聽法，喜歡供養出家人，對於佛法僧很恭敬，對於自己現在所擁有的五藴色身，都能夠觀察得如實，知道這一些都可以破除，這都是虛假的，不要執著於我們現在的生命。
然後把自己的生命放在哪裡？放在究竟之法，放在自己的發心，「樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師」等等。
我們喜歡修布施、持戒、忍辱、精進，把自己的生命花在修行，這個就是菩薩的法樂。
於是波旬告諸女言：『我欲與汝俱還天宮。』諸女言：『以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。』
天女聽得很歡喜，結果到一半的時候，這個波旬就回來了。想一想還是很不甘心，所以就回來跟這些天女們就講：「我欲與汝俱還天宮。」我希望你們都可以跟我回去，回到我們過去的日子。
結果這些女人，這時候不想要回去，就跟波旬講：「以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。」
你已經把我們全部送給維摩詰居士，我們現在已經得到真的快樂，我已經不喜歡以前的快樂。
魔王說：怎麼可以這樣，現在不聽我的話，我拿你們沒辦法。沒關係，我去找維摩詰居士。
魔言：『居士，可捨此女？一切所有施於彼者，是為菩薩。』
他就去跟維摩詰居士講：「居士，可捨此女？一切所有施於彼者，是為菩薩。」
當菩薩的就要懂得布施，你看這個魔王，還真是蠻厲害的，他叫維摩詰居士要布施，要把這些女人布施給他，這樣才叫做菩薩。
維摩詰言：『我已捨矣！汝便將去，令一切眾生得法願具足。』
維摩詰居士當然就說好，反正我本來就不執著他們，「我已捨矣！汝便將去，」你要就拿去吧，「令一切眾生得法願具足。」
於是諸女問維摩詰：『我等云何，止於魔宮？』
其實菩薩本來就是要滿衆生願，既然你來求，我就全部給了，可是現在這些女人就不想回去，爲什麼？因爲她覺得那個地方是魔宮，我們要怎麼回去？我們現在已經是有佛法，我們應該要學習這個佛法，而不要回到過去的魔宮。
這些天女就很緊張，就問維摩詰居士，她說：居士，我們現在到底要怎麼回去，我們已經回不去了，現在魔王又一定要我們回去，我們怎麼辦？
維摩詰言：『諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。
無盡燈法門
維摩詰居士就告訴她：不要害怕，你們只要學的一個法門，你就可以把魔宮變成佛宮，這個法門叫做無盡燈法門，你們要好好的學。
無盡燈者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。
所謂的無盡燈：「譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。」
我們的心就像這一盞燈，這個燈點燃之後，你再用這一盞燈去點燃百千盞燈，百千盞燈燈燈相傳，所有黑暗的地方都會普照，這個光明始終不會有盡的一天，那麼這個就是無盡之燈。
所謂的無盡之燈，就是我們每一個人的智慧心，如果我們的智慧能夠現前，千年暗室一燈即破，這些天女聽到無盡燈的法門，就帶著這個法門回到魔宮。
我們想想看，哪個地方是魔宮？娑婆世界沒有一個地方是快樂的，是清淨的；但是如果我們的心裡有這一盞燈，我們帶著這盞燈，點燃點亮這一個世界的黑暗，讓每一個人的心中的這盞燈，都能夠點亮，那麼無盡燈就可以改造魔宮，改造娑婆世界。
一切唯心造
過去有一個禪師講：「一念心清淨，佛居魔王殿；一念惡心生，魔王居佛殿。」
原來佛在哪裡？佛就在我們的這一個清淨之心。有了清淨靜之心，魔殿就變成佛店；如果失去這個清淨之心，魔王就住在佛殿當中。
所以是魔還是佛，全部由這一念心來決定，而不是長得像佛就是佛，長得青面獠牙就是魔。
「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。」
無有定法
我們從這裡面就可以知道，佛陀所說的法，不可取、不可說，因爲沒有一個定法，叫做阿耨多羅三藐三菩提，也沒有一個法如來可說。
「所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
- 一切賢聖皆以無爲法而有差別
所以者何？須菩提就進一步再談所以者何。最重要的這一句話，叫做：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」
有為法：一切諸法唯依妄念而有差別。
無為法：一切賢聖皆以無為法而有差別。
這個世間分成有爲法和無為法，我們一般都在有為法當中分別計較。《大乘起信論》裡面提到，所謂的有為法，就是「一切諸法依妄念而有差別」，產生男女、老小、美醜、貧富、貴賤等等這一些相對法，有這些差別法之後，就產生愛恨情仇、取捨分別。這是有為法。
破除有為法的執念
我們一般看不清楚有為法，所以在《金剛經》裡面，佛陀就告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄。」來破除我們對於有為法的差別，有為法的分別，有為法的執念。現在我們了解這個道理之後，我們要契悟無為法。
賢位：以有漏智修善根者。
聖位：以無漏智正見證理者。
無為法：賢、聖法身現的層次
無為法有不同的層次，我們了解這個無為法，就有了所有賢聖的果位。賢位的修行人，是以有漏智修善根者，稱爲賢位的修行者。到了聖位，是以無漏智證見證理者，這個叫做聖位的修行人。
賢位跟聖位，其實它是同一個目標，只是我們有沒有親證真如。
聲聞乘
七賢位：五停心觀、別相念住、總相念住、煖、頂、忍、世第一位。
聖位：初果、二果、三果、四果。
聲聞乘七賢位
聲聞乘有賢位，從五停心觀、別相念住、總相念住、煖、頂、忍、世第一，這個就是七賢位。
聲聞乘聖位
到了初果、二果、三果、四果，這已經破除我見，破除見惑之後，就叫做聖位。
菩薩乘
賢位：十住、十行、十迴向
聖位：十地
菩薩乘賢、聖位：法身現的層次
到了菩薩乘也是有賢位的差別，賢位的差別跟聖位的差別，在於是不是能夠親證真如，所以十住、十行、十迴向，這是三賢位；初地到十地、等覺、妙覺，這是聖位，悟到無爲法，悟到真如，親證真如。
就有一句話講：「無明分分破，法身分分現。」這個法身現的層次，就成就賢聖之別。這是我們今天所談到的內容。
一念心清淨，即使我們在娑婆世界，也能夠明燈高舉，成就無盡燈的法門。千人寫經百萬造塔，也希望大衆發心來造就百萬佛塔，百萬金剛塔，讓這個世界，可以在在處處，都有金剛經的流傳，都有金剛經塔的成就。
今天的開示至此功德圓滿，阿彌陀佛！金剛經寫禪的第11堂課。
今日與各位菩薩分享金剛經寫禪的第11堂課，阿彌陀佛。
（精彩回顧：金剛經寫禪的第10堂課）
金剛經塔參考資料
維基百科：金剛經大乘佛教的經書介紹
圓覺文教基金會：金剛般若波羅蜜經
國立台灣大學佛學數位圖書館：什麼是《金剛經》？
佛光山資訊中心：金剛般若波羅蜜經
中華學術院佛學研究所：金剛經之研究
全國宗教資訊網：金剛般若波羅蜜經
法界佛教總會：金剛般若波羅蜜經淺釋
千佛山全球資訊網：金剛經第14講
國家教育研究院：金剛經
香光尼眾佛學院圖書館：金剛經
台灣博碩士論文知識加值系統：《金剛經》根機之研究
