金剛經寫禪的第37堂課，知見不生分第三十一見輝法師開示

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金剛經寫禪的第37堂課，我們來提第三十一分，「知見不生分」，金剛經講到這裡，是總結論，須菩提在整部金剛經提的兩個問題：一個是云何應住，一個是云何降伏其心。云何應住，就是如何應住其真心，真心應云何住；云何降伏其心，指的是如何降伏妄心。佛陀先回答降伏妄心，最後回答安住真心。

金剛經寫禪的第37堂課

《金剛般若波羅蜜經》第三十一分〈知見不生分〉

《金剛般若波羅蜜經》第三十一分〈知見不生分〉：

• 總結歸問意
• 主題：降心離相 – 云何應住（真心）云何降伏其心（妄心）
• 云何降伏其心：「應無所住而生其心」

「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。

何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。

須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

金剛經講到這裡，是總結論，須菩提在整部金剛經提的兩個問題：一個是云何應住，一個是云何降伏其心。云何應住，就是如何應住其真心，真心應云何住；云何降伏其心，指的是如何降伏妄心。佛陀先回答降伏妄心，最後回答安住真心。

佛陀先答覆云何降伏其心：「應無所住而生其心」。整部經就在談降伏其心，到二十九分總結正報無住，到三十分再總結依報無住，現在三十一分就是總結論，把所有的問題歸納起來，就回到降心離相的主題上。
• 心外執著→ 心內執著→ 我執、法執
• 心外執著：「我相、人相、眾生相、壽者相」
• 心內執著：「我見、人見、眾生見、壽者見」
「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。」

一開始佛陀就問須菩提，如果有人說：「佛說我見、人見、眾生見、壽者見」，那麼這一個人，是否理解我所說的義理呢？」須菩提說：「世尊，是人不解如來所說義。」

為什麼？因為整部經講到離相，要離什麼相呢？就是「我相、人相、眾生相、壽者相」，依著這四相而起了「我見、人見、眾生見、壽者見」。

如果我們起了這種見，表示我們內心是執著，所以對於這四相的執見，有兩個層次：

第一是我們平常以五蘊為我，而產生了我見、人見、眾生見；對於這個世界有錯誤的觀念，所以也產生了法的執念，所以有我執、有法執。

現在了解了五蘊無我之理，再進一步知道，這個世間並沒有實在的法，所以佛陀說：如果有人產生錯誤的認識，起了我等四見，表示他的心裡有這四種執著，也就是我執；

但是如果他聽了佛法，他又說：「佛說我見、人見、眾生見、壽者見」的話，表示他不懂佛法，他在法當中產生錯誤的觀念。

不管是，我執也好，法執也好，凡是對於實相的道理，沒有正確的體悟，就是一個顛倒的認知。
• 降心離相：「離一切諸相，即名諸佛。」
• 「於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。」
• 離相方式：思惟修、起正觀
• 知：知道；見：見解
• 信：正確的信念；解：理解、體解
降伏其心，就是要從離相上而降伏，要離什麼相呢？「離一切諸相，即名諸佛。」

「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

整部金剛經的重點，不斷的反覆論述這四相應離之理，所以後面佛陀就告訴須菩提：如果發阿耨多羅三藐三菩提心者，對於一切法，「應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」

這裡提到了三個如是：如是知，知，就是知道；如是見，見，就是見解，就是觀念；如是信，信，就是信、解、行、證的信仰，正確的信念，相信；解，就是理解、體解。

所有的佛法，要建立在正確的信仰，才是至信，怎麼樣來認識它呢？用「無我等四相」的觀念，「如是知，如是見，如是信解」，這樣才能夠正確的觀察一切法。

整部金剛經就是離相，不著相就是離相，我們要在觀念上了解這件事情，可以有兩個方式：一個叫做思惟修，一個直接起正觀，頓悟自心，直了成佛，了達本具的心，本自空寂，本無有我。
• 知五藴為四大假合
或者是我們去思惟，這個我所認為的五蘊假我，是真實的嗎？所以「佛說一切法，為治一切心」，如果我們的心對於這個我產生錯誤的觀念，認為有我，那麼我們就從我們如何去觀察，如何去建立這個錯誤的觀念來解套。
• 「色即是空，色不異空」
在《心經》裡講到：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊叫做色、受、想、行、識，這五種法的集合，「色即是空，色不異空」，但是眾生不明白「色即是空，色不異空」之理，對於色法，對於一切萬事萬物，就以為有一個實在。

色，就包括依報的形形色色，還有正報的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，我們就會認為有一個實有的身體。

老子講：「吾有大患，患吾有身。」身體的執著平常就展現在衣食住行當中，每天開門七件事，柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，幾乎都是為了要讓我們的身體，可以健康長壽而努力，但是這個身體是我的嗎？

如果是我的，它為什麼不聽話呢？我們照顧它，每天如此細心的照顧，耗費了這麼多的心血，當有一天生病了、老了，面臨死亡的時候，這個身體是一刻都不會被我們所挽留。

如此的無情無義，讓我們去思考，這個色身真的是自己的嗎，為什麼它完全不能夠由我們來做主呢？
• 析空觀：「四大本皆空，五陰悉非有，快刀從頸過，猶如斬秋風。」
過去有一位法師身體突然生病了，他就趕快打坐思惟，身體的病是哪一個在痛呢？身體屬於四大，地、水、火、風，四大，到底是哪一個大在痛呢？

經過了這一番思維，他就契悟了原來身體本空，只是一個假合體，當下病就好了。他便說了一個偈子：「四大本皆空，五陰悉非有，快刀從頸過，猶如斬秋風。」這個道理說起來容易，事實上我們已經依賴這個身體，執著這個身體為實有，所以雖然說得很容易，道理也能夠明白，還是沒辦法不受它的限制。
• 憨山大師悟入物不遷公案
• 萬物不遷論
• 「旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。」
明末四大師憨山大師，年輕的時候讀《肇論》，僧肇法師在物不遷論裡，有一句很有名的偈頌，他對於這個偈語，始終有所疑惑，這四句偈就是在談不遷之理。

「旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。」

這四句偈，都在講萬物不遷的道理。從本體來說，萬法本就不動、不流、不周而長靜，但是我們看到的現象，是旋嵐、是江河、是野馬、是日月，在動態，所以憨山大師他對於這一段有很多的疑惑。
• 「念念遷謝，新新不住。」
• 有為法事事不遷：即空、即假、即中

• 「似昔人，不是昔人。」
後來有一次在重刻《肇論》的時候，就讀到論文中有一段在描述，有一位梵志從小出家，到他回故鄉時，頭髮花白，鄰居看了很驚訝的說：「哎呀，過去的那一個人還在啊！」梵志回答：「似昔人，不是昔人。」憨山大師讀到這裡的時候，恍然有悟，內心無比的歡喜。

什麼叫做似昔人不是昔人呢？其實我們的每一天，看起來好像跟昨天是同一個人，其實早就不是同一個人了，只是我們的色、受、想、行、識，在一個不知不覺當中，在一個祕密遷移的過程，不斷不斷的生滅，我們卻不知道它已經脫胎換骨。我們的觀念因為執，因為粗，沒有覺察在剎那剎那的變化，其實已經不是原來的那一個。
• 「動靜一源，本來不二。」

每天早上看著鏡子，還是同一個人，但是事實上，如果是同一個人，我們應該永遠青春永駐，永遠容顏不衰，但是是什麼時候多了一條皺紋，是什麼時候牙齒鬆動，皮膚衰頹的呢？表示這個生滅的現象，它隨時隨地剎那剎那在變化，變化的是現象，不變的是本體。
• 「旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流。」
憨山大師讀到這一段，他就從禪床上起身禮佛，當下就看到身體，雖然在禮佛，其實並沒有起動俯下之相。他又揭開簾子，站在台階前，忽然風吹庭樹，樹葉飄滿了天空，只見每一片葉子，似乎在天空中靜止不動了，此時他就悟了「旋嵐偃嶽而常靜」的道理。

旋嵐是什麼呢？旋嵐就是能夠吹倒須彌山的風。它是非常大的旋風，這麼大的旋風，把山川大地都吹掉了，可是風在吹，卻沒有動相；如此大的風，能夠摧毀世界的風卻長靜。

憨山大師要去上廁所，在上廁所的時候，他突然領悟，小解的水雖然在流，但是，了無流向。感嘆的說：原來這就是「江河競注而不流」。

• 「是法住法位，世間相常住。」
《法華經》〈方便品〉
「是法住法位，世間相常住。」

江河向著大海奔流，在奔流的現象當中，能否體會它的本體是並沒有流相呢？憨山大師在看《法華經》上所談到的，「是法住法位，世間相常住」這句經文，過去的疑團，頓時冰消瓦解了，原來這一切的法，都是安住在它該有的樣子，該有的位置，叫做「是法住法位」。

世間的所有的相，實則常住不滅。同樣，我們看到了所有的我相，色、受、想、行、識，每天就是各式各樣不同的我，六根對六塵，眼睛看，耳朵聽，鼻嗅香，舌嚐味，在每天忙個不停的變化當中，能不能夠體會到常住不動、不變、不滅、不搖的這一個本體呢？

縱使令須彌山轟然倒地的旋風，是沒有絲毫動作而常靜；奔流競注的江河，並沒有在流動，是不流；如此驚天動地的對比反差，令人不勝想像，本來要看到這種情景，要到成、住、壞劫的時候，才會看到旋嵐之靜，或者是登高，才有辦法看到江河競注。
• 大道至簡，平常心是道：如是我聞，「如是知，如是見，如是信解。」
• 萬物不遷：「念念遷謝，新新不住」
• 「應無所住，而生其心」
讀了肇論的這一段，以為開悟必須要如此的驚天動地，有誰有這種機會，去看到摧毀世界的旋嵐呢？又有誰有這種因緣，能夠如陳子昂登高一樣，看到江流競注呢？如果沒有此情此景，難道我們永遠沒有開悟的機會嗎？然而憨山大師就在起身禮佛，庭園觀樹，如廁小解等，如此稀鬆平常的日常動作中，就體悟了萬物不遷的妙理。

諸位知識，「念念遷謝，新新不住」，「應無所住，而生其心」，其實就是如此的平凡與平常，只是我們粗心大意，沒有在行住坐臥間，練習安住自己的心，降伏自己的心。

眼睛看到色，見到好看的色，能不能夠不起貪念？見到難看的色，能不能不起瞋心？耳朵聽到聲，不管是稱讚也好，毀謗也好，能不能夠練習，自己的如如不動？每天吃飯，好吃、好香，滋味甚佳，能不能夠剛剛好就好？難吃，難以下嚥的粗茶淡飯，能不能夠心定菜根香，而不起煩惱？

眼耳鼻舌身，每天在生活，是如此的簡單普通，《金剛經》：「應無所住，而生其心」的這一句話，在生活中的觀察與實踐，就是在穿衣、吃飯、挑柴、運米，這麼簡單的眼、耳、鼻、舌、身、意的運作當中，成就了殊勝的開悟因緣，這就是般若行。

「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

從憨山大師的開悟發現，原來開悟真的很簡單，佛經裡講的壯闊，就是我們的內心，對於所有萬物的觀察，所以佛陀就告訴須菩提，發菩提心的人，對於一切法，能「如是知，如是見，如是信解。」

如是就是如實，非常平常的在生活中，腳踏實地的去做觀察、理解生活，那麼我們就能夠體會為什麼金剛經一開始，佛陀要著衣、持缽，一步一步的入右舍衛大城乞食。
• 「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」
• 誰是佛？當下的這一念心。
佛陀是誰，誰是佛，「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」有修行人的地方，就叫做選佛場，誰是候選人，誰來選佛，選擇權是在誰呢？

如果我們沒有意識到，我們沒有認知到，佛陀諄諄教誨，耳提面命，呼喚著須菩提，須菩提，我們還以為須菩提，就是佛陀的弟子當中解空第一的那一位，而沒有認識到，從頭到尾，佛陀就在呼喚著你內心的空性。

誰是佛呢，誰又是須菩提呢？誰是佛口中的善男子、善女人呢？聞法至此，諸位知識，聽完了整部金剛經，你的生活有沒有更多的時候，是「如是知，如是見，如是行解」的，「如是我聞」呢？大道至簡，平常心是道，說的就是這一個道理吧！
• 「云何應住，云何降伏其心？」
• 「無始劫來祇這個，今日依然又這個，復將這個了那個，這個那個同安樂。」
無明慧經禪師曾經有偈：「無始劫來祇這個，今日依然又這個，復將這個了那個，這個那個同安樂。」無始劫來會輪迴的，就是這個，我們如今寫經的，聽法的，行住坐臥的，依然還是這個。如果我們要回歸到本來的這個，就是將「這個了那個」，這個、那個，最終同安樂，同歸寂滅。

諸位知識，我們再問問自己，如果有人來問：「云何應住，云何降伏其心？」那麼受持讀誦金剛經的，諸位知識，您又怎麼說法？

今日與各位菩薩分享金剛經寫禪的第37堂課，阿彌陀佛。

精彩回顧：金剛經寫禪的第36堂課

延伸閱讀：金剛經寫禪的第38堂課

認識金剛經，從聽經開始

金剛經重點就是「生清淨心」，接下來讓我們跟著見輝法師，一句一句唸誦金剛經，一起耳濡目染在金剛經海中。

我想學習金剛經，可以從哪開始？

寶嚴禪寺在全省據點都有推廣「金剛經寫禪」，透過寫禪的方式，可以使大眾除「讀經」之外，亦可「靜心」，經由見輝法師之精彩開示後，四眾弟子皆能更加瞭解金剛經，非常值得大眾收看。

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金剛經寫禪班時間地點

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課程介紹

本課程以金剛經為導體，透過禪修聞法，書寫經典，收攝身心，定慧雙修，讓自己離開喧囂的塵俗，歸隱片刻寧靜。

課程內容安排

時間	內容
09:00~09:30	恭誦《金剛般若波羅蜜經》
09:30~10:00	聆聽^上見^下輝法師開示（一）
10:00~10:30	大乘經典學習與討論（一）
10:30~11:30	沐手恭書《金剛般若波羅蜜經》
11:30~13:30	午齋、休息
13:30~14:00	恭誦《金剛般若波羅蜜經》
14:00~14:30	聆聽^上見^下輝法師開示（二）
14:30~15:00	大乘經典學習與討論（二）
15:00~16:15	沐手恭書《金剛般若波羅蜜經》
16:15	拍照、迴向